손승호 박사

2025년 06월 04일(수) 08:08

코리아 미션 필드(The Korea Mission Field, 이하 KMF)는 한국교회사를 연구하는 이들, 특히 해방 이전의 선교역사에 관심을 갖고 연구하는 이들에게는 아주 익숙한 이름이다. KMF는 1905년 11월에 창간되어 1941년 11월에 폐간될 때까지 한국의 상황, 그리고 내한 선교사들의 선교활동 및 생활에 관한 정보를 국내외에 알리는 매우 중요한 잡지였을 뿐 아니라 그 자체로 한국교회의 중요한 연합사업이었다.

KMF는 1901년 11월에 창간된 장로회의 계간지 코리아 필드(The Korea Field)와 1904년 1월에 창간된 감리회의 월간지 코리아 메소디스트(The Korea Methodist)를 1905년 9월 선교사들의 연합체인 재한개신교선교부공의회(The General Council of Protestant Evangelical Missions in Korea)의 창설을 계기로 하나로 합친 것이었다. 각각의 교파 선교부가 별도의 잡지를 발행하던 것을 발전적으로 폐간하고 하나로 합친 것이기 때문에 발행의 책임은 재한개신교선교부공의회가 맡았고, 실질적인 발행업무는 대한성교서회(현 대한기독교서회)가 맡았다. 당연히 편집도 북장로회의 빈턴(C. C. Vinton)과 남감리회의 하보(S. B. Harbaugh)가 공동으로 맡았다. KMF 창간호의 한 기사는 다음과 같이 말하고 있다.

"이제 기독교인들과 기독교회 간에 교회일치의 새로운 시대가 열려 그 정신을 실천하는 방안이 모색되고 있으며, 이에 남북 감리회, 장로회의 모든 독자들과 동지들에게 코리아 미션 필드를 소개하게 되었다. 이 잡지는 장로교회와 감리교회에 다 같이 한국 전체 선교현장을 대표한다. 우리는 더욱 큰 관심과 긍정적인 우리 교회의 이상이 합하여져 이 땅에서 이교를 물리치는 일에 박차를 더할 수 있게 되기만을 바란다."

KMF는 '한국 전체 선교현장을 대표한다'는 포부에 걸맞게 내용면에서도 탁월한 종합 선교잡지로서의 면모를 보였다. 각 선교부의 선교 보고서, 각 선교사의 선교활동과 일상생활, 또는 입국·출국·결혼·출산·휴가·사망 등의 단신, 지역 교회 상황, 국제기독교의 동향, 선교사들의 한국 연구논문 등 다양한 내용을 게재하며 많은 발행부수와 구독자 수를 보유하였다. 발행부수는 적을 때도 1만 부를 조금 넘겼고, 많을 때는 1만 7000부를 넘겼다. 정기구독자는 1000명에 달했다. 발행처, 내용, 규모 등 많은 면에서 이 잡지의 중요성은 부정되기 어렵다. 그래서 교회사 뿐 아니라 한국의 근대사를 연구하는 사람들에게도 KMF는 당시의 한국의 상황과 선교의 전모를 파악할 수 있는 귀한 자료로 인식되고 있다.

호러스 그랜트 언더우드(H. G. Underwood, 이하 언더우드)가 KMF의 창간에 가장 혁혁한 공을 세웠다고는 말하기 어렵지만 한국교회의 연합사업에 큰 영향력을 행사하며 재한개신교선교부공의회의 초대 의장까지 맡았던 그가 KMF의 창간을 적극 지지했을 것이라는 점은 거의 의심의 여지가 없다. 더구나 1906년부터 1914년까지 언더우드의 부인인 릴리아스 호턴(L. H. Underwood)이 편집주간으로 활동한 것을 보면 KMF는 언더우드 집안과 긴밀한 관계에 있었던 셈이다.

언더우드 집안과 관련된 KMF의 기사는 총 92개인데 그 중 절반 이상인 50편이 언더우드 2세인 호러스 호턴(H. H. Underwood)의 것이고, 릴리아스 호턴 역시 24편의 많은 글을 남겼다. 반면 언더우드의 글은 총 8편이고, 그 중 하나는 올리버 에비슨(O. R. Avison)과의 공동 집필이라 비중은 낮은 편이다. 이는 그가 KMF의 창간 이후 11년 만에 사망했으며 그 기간에 해외에 체류한 시간도 많았기 때문이기도 하였다.

그리고 사실상 그가 KMF에 글을 기고한 것은 1911년 연말까지로 보는 것이 타당하다. 1913년 8월호에 발표한 그의 마지막 글이 있기는 하지만 에비슨과의 공동 집필이고 그 내용도 미국의 독지가 세브란스의 죽음에 대하여 서울의 선교사들이 조의를 표하며 그가 베푼 자선에 깊은 감사를 표한다는 것이다. 이 글은 서울의 선교사들이 만장일치로 채택한 결의문이기에 언더우드가 썼다기 보다는 그와 에비슨이 서울 체류 선교사들을 대표하여 발표한 것으로 보는 게 적절하다. 이 글은 언더우드의 생각보다는 단지 그가 선교사들 사이에서 어떤 위치를 차지하고 있었는지는 알 수 있는 글로 봐야 한다.

아마 언더우드는 1911년 자신의 글이 비판받은 이후 KMF에 글을 기고하는 것에 소극적이었던 것 같다. 1911년 10월 언더우드는 한국의 성서번역에 대하여 글을 쓰면서 그해 출간된 '성경전서'의 번역 과정과 주안점, 애로사항, 그리고 앞으로의 비전 등을 다루었다. 초기 선교의 가장 중요한 사업이라면 역시 성서번역인데 그 전체의 과정에 연루되어 있었던 것이 언더우드였기 때문에 그에게 글의 청탁이 갔던 것이다. 이 글은 성서를 번역하면서 선교사들이 어떤 고민을 했는지 알 수 있는 매우 중요한 글이다. 그러나 이 글은 성서번역에 참여한 사람들의 이름을 누락했다는 비판을 받았다. 예나 지금이나 이런 류의 글이 나오면 사람들이 제일 먼저 관심 갖는 것은 '내 이름, 또는 내가 아는 이름이 거기에 나오는가'인데 그 부분에서 언더우드는 세심하지 못했던 것 같다. 결국 같은 해 12월 그는 사과문을 게재하여 다른 사람들의 이름을 누락한 것에는 어떠한 의도도 없다고 해명해야했다.

그 밖에도 언더우드의 글들은 대체로 한국에서 장로회의 크고 작은 선교정책과 교파간 연합사업이 어떻게 결정되었으며, 어떤 내용과 고민, 비전을 담고 있는지 알 수 있는 것들이다. 그가 무속이 강한 지역에 들어가 지역 기독교인들과 함께 기도로 병을 치료하면서 선교의 결실을 맺은 개인적 사례를 소개하는 1907년 5월의 글 '기도 치유'가 오히려 독특해 보인다.

1908년 6월의 글 '조선에서 자급의 원칙'에서는 중국 선교사인 네비우스의 선교방법론이 어떻게 한국에서 현지에 맞게 변용되어 정착했는지 알 수 있다. 보통 네비우스의 선교방법은 자전, 자급, 자치로 알려져있는데 언더우드는 그 원칙을 더욱 자세히 설명한다. 이를 요약하면 △선교사의 고국과 같은 완전히 조직적인 교회를 한국에 강요하지 않는다 △한국인들이 자기 교회당 건물을 마련하게 하되 그 건물은 토착적인 것으로 지역 공동체가 만들 수 있는 양식이어야 한다 △불신자 전도의 책임은 한국인들에게 있다 △신앙 공동체가 있는 곳에는 교회학교가 있어야 하며 그곳의 담당자가 감독해야 한다 △규모가 큰 선교지부에서는 고등학교나 고등학원 설립을 목표로 한다 △일꾼의 훈련에는 성경교육과 함께 실용적인 요소도 고려되어야 하며 여러차례의 전도활동을 수반한다 △기독교 책자와 출판물의 대금은 생산비에 준하여 지불한다 △의료사업에서도 한국인들이 약값이나 음식값 등은 지불해야 하며 특히 부자는 약값이나 왕진료를 전부 지불해야 한다는 등의 원칙이다. 언더우드는 이런 원칙이 사도 바울의 모범과 원칙을 따르는 것이라 보았다.

1908년 9월의 글 '갈림길에 선 조선'은 조선 선교의 탁월한 성과와 조선 교회의 역동성을 설명하고 더 많은 선교사의 내한을 요청하는 글이며 1910년 12월의 '서울 집회의 시작'은 백만인구령운동의 조직과 정책, 1911년 5월의 '중요한 모임'은 조선기독교교육연합회의 조직과 규칙을 다룬 글이다. 이런 글들에서 드러나는 언더우드는 단순히 한 명의 선교사가 아니라, 교파의 경계를 넘나들며 한국 선교의 전반을 아우르는 리더십이다. 간혹 수많은 선교사들이 있는데 왜 그렇게 언더우드만 이야기하는지 묻는 이들이 있다. 이렇게 대답할 수 있을 것 같다. 우리가 선교사라는 단어를 들을 때 흔히 언더우드를 제일 먼저 떠올리고 그를 계속 기억하는 이유는 그가 단지 한국에 정착한 첫 복음전도 선교사였기 때문이 아니라 한국교회의 큰 부분이 그의 구상과 실천 위에 서있기 때문이다.



손승호 박사 / 한국기독교역사문화재단 사무국장