[ 8월특집 ] 빛으로의 해방, 복음의 여정 (3)광복 이후 한국교회의 모습과 역할
박정환 목사
2025년 08월 20일(수) 14:39
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# 한국교회의 재건
혼란은 남한과 북한의 교회 재건 과정에서도 나타났다. 북한 교회는 교회를 재건하는 과정에서 공산주의 세력과 대면하였고, 한반도의 허리를 가로지르는 38선이 남한과 북한의 분단선으로 고착화하는 상황과 마주했다. 북한 교회는 점차 공산당 정권과 충돌하게 됐으며, 공산당 정권의 교회탄압도 노골화되기 시작했다. 이로 인해 다수의 교역자와 교인들이 월남(越南)했다.
반면에 남한에 있는 교회들은 미군의 영향력 아래에서 신앙의 자유를 누렸다. 복잡하고 어려운 문제가 있었지만, 각 교단별로 교단 재건 노력이 본격화됐다. 더불어 각 교파, 교단의 신학교도 재건되어 교역자 교육을 시작했다. 이렇게 교단이 재조직되는 사이, 1946년 초부터 추방되었던 선교사들이 입국하기 시작했다.
한편 월남 교역자들과 교인들은 남한에 정착하면서 교회를 개척했다. 특별히 '이북 기독교 신도 대표회'(1948)는 다양한 사업을 전개했는데, 교육 사업, 예배당 건립 운동, 교회 재흥 운동, 원(구)호 사업 등이었다. 무엇보다 이 모임은 피난민 자녀들을 위한 학교 교육에 관심을 기울였다. 지난날 북한에서 왕성했던 기독교 학교를 떠올리며 북한에서 교회가 경영하던 학교를 남한에서 재건하고자 했다. 이런 노력의 결과로 서울에서 대광중·고등학교가 설립(1947.11)되었고, 숭실중학교 재건(1948.9), 중등 여학교로서 북한 선천에 있었던 보성학교가 영락교회 부속 건물에서 개교(1950), 뒤이어 숭실대학교가 재건(1954)됐다.
광복 이후 혼란의 시기를 지나면서 한국교회는 해방 한국의 정치적 공백기에 일정한 역할을 감당했다. 일제강점기 통치가 자주 정부 수립에 필요한 정치인의 훈련을 오랜 세월 가로막았었지만, 교회가 민주주의적 훈련에서, 사회와의 연대에서, 전국적인 조직과 열정적인 행위에서 상당한 정치 훈련을 제공하는 역할을 했기 때문이다. 이는 정부 수립을 위한 남한의 단독 총선거(1948.5.10.)에서 국회의원 210명 중 기독교(개신교)인 50명이 선출된 것에서 확인된다. 그해 5월 31일 이승만이 제헌 국회의 의장으로 당선되었고, 국회 개회식에서 그는 의원 이윤영 목사에게 개회 기도를 요청했다. 당시 한국교회는 기독교 정신으로 이루어지는 건국(建國)을 열망하며 사회를 향한 교회의 공적 책임으로 현실 정치에 깊이 참여했다.
#혼돈 속 민족 재건의 동력
광복 직후와 한국전쟁을 거치며 한국 사회는 극심한 혼돈과 가난에 시달렸다. 이러한 시대에 한국교회는 민족 재건의 중요한 동력이 됐다. 거대한 조직의 힘이 아닌, 이름 없는 신앙인들의 실천이 그 씨앗이었다. 전쟁은 참전 군인은 물론이고 민간인에게도 가혹한 고통을 안겨주기 마련이다. 남한 정부 집계에 따르면 1951년 3월 남쪽에만 약 650만 명의 피난민이 발생했다. 남한 교회와 선교사들이 긴박한 구호 요청을 하자, 외국의 민간단체들이 적극적으로 응했다.
한국교회는 구호 활동의 주요 수혜자이자 구호 활동의 실천자였다. 전쟁고아와 피난민들에게 먹을 것, 입을 것, 잠잘 곳을 제공하며 생존의 위협에 놓인 이들을 돌본 것은 교회가 행한 구호 활동의 핵심이었다. 교육에 뜻을 가진 교역자들이 전쟁으로 말미암아 학교 교육의 기회를 놓친 청소년들, 부모를 잃고 거리에서 방황하는 아동들을 모아 야학(夜學)을 열어 기독교 정신으로 가르쳤다. 이곳은 아이들을 위한 공부방이자 굶주린 이들을 위한 무료 급식소가 됐다. 예수 그리스도의 사랑을 가장 순수하게 실천하는 현장이었다.
1951년 8월 김찬호가 서울에서 성경구락부(Bible Clubs, 공민학교)를 열어 운영하고 있었다. 당시 전국적으로도 왕성하게 성경구락부가 설립되었는데, 교회가 설립한 고등공민학교는 의무교육제도가 정착되면서 하나둘 일반 학교로 편입됐다. 교육과 의료 시스템이 무너진 상황에서 기독교계 학교들이 재개교했고, 세브란스병원 같은 의료기관들이 의료 공백을 메웠다. 이렇게 절망에 빠진 사람들에게 교회는 영적인 위로와 다시 일어설 희망을 주었고, 이는 1950년대 후반부터 전국적 부흥회의 기반이 되었으며, 교회 성장 및 국가 산업화의 우수한 잠재적 일꾼들을 교육하고 길러냈다.
#부흥과 선교
놀랍게도, 이러한 고난 속에서 한국교회는 폭발적으로 성장했다. 한국전쟁 이후 부흥 운동은 더욱 확산되었고, 개인 신앙은 그 깊이가 더해져 갔다. 새벽기도회, 철야 기도회, 성경 공부 모임 등이 활성화됐다. 1960년대부터 1980년대까지 한국교회는 세계적으로 유례를 찾기 어려운 속도로 교세를 확장했다. 특별히 한국교회는 1970년대, 1980년대에 대규모 전국적 부흥 집회를 개최했으며 세계적으로 유례없는 성장을 경험했다. 1984년의 한국 기독교 100주년 선교대회는 대규모 군중 집회의 정점이요 종점이었다.
한국교회 양적 성장의 효과가 가장 직접적으로 나타난 대표적 분야가 해외선교였다. 해외선교사 파송은 한국교회 성장이 최고도에 이른 1980년대부터 폭발적으로 증가했다. 한국교회는 1955년 태국에 김순일, 최찬영 선교사를 파송(장로교)한 이래로 1970년대 어간에 소수의 3~4명 선교사를 파송한 것을 시작으로, 2002년에는 1만 명, 마침내 2009년에는 2만 명을 넘어섰다. 이는 한국교회가 세계에서 두 번째로 많은 선교사를 파견하게 됐다는 것을 의미했다. 해외선교운동은 군목 제도(1950.12), 방송 선교(1957), 산업선교(1957)를 잇는 교회적 사명을 실행한 일이었다. 무엇보다 1990년대부터 북한 이탈 주민 지원이나 대북 인도적 지원 같은 실천적인 통일 운동은 해외선교운동에 그 맥이 닿아 있다. 이 모든 걸음이 피폐한 국가적 상황에도 불구하고, 복음 전파를 향한 헌신적인 선교 열정이 있었기에 가능했던 일이었다.
#실천적 신앙의 지속
하지만 한국교회의 눈부신 성장 이면에는 성찰이 필요한 그림자도 드리워져 있었다. 일부 교회의 투명하지 않은 재정, 목회직 세습 논란은 사회적 공분을 샀고, 특정 정치 세력과 결탁하여 권위주의 정권을 옹호했던 모습은 교회의 공신력을 심각하게 훼손했다. 물질주의와 기복신앙이 만연하며 신앙의 본질적 가치가 퇴색된 것도 아픈 부분이다. 그러나 한국교회는 여기서 멈추지 않고, 겉으로 드러나지는 않아도 묵묵히 제 역할을 감당해온 실천적 신앙의 역사를 함께 지니고 있다. 나무가 썩은 것처럼 보여도 뿌리가 살아 있으면 생명을 이어가듯, 한국교회의 진정한 힘은 바로 이 보잘것없어 보이는 실천적 신앙의 지속적 헌신에 그 뿌리를 두고 있다.
권위주의 시대에 실천적 신앙인들은 민주화 운동의 대열에 함께했다. 인권 탄압에 맞서 소외된 이들의 편에 서고자 했다. 그렇게 신앙의 양심을 지킨 이들의 희생은 한국교회의 보이지 않는 밑거름이 됐다. 당시 실천적 신앙인들의 국제사회와의 '숨은 연대'는 지속적인 신앙의 힘을 보여주었으며 곁에 있는 '지극히 작은 자'를 돌보기 위해 고난의 길을 마다하지 않는 지혜와 용기가 됐다.
오늘의 한국교회가 다시금 가난하고 소외된 이들의 목소리에 귀 기울이고, 사회적 약자의 편에 서며, 물질주의와 세속주의를 배격하고 우리의 뿌리가 되는 복음의 본질적 가치를 회복할 때, 참된 '해방'을 완성하여 빛으로 향하는 '복음의 여정'을 계속하여 걸어갈 수 있을 것이다.
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