[ 특별기고 ] 대림절, 기다림의 영성에 대하여
송용원 교수
2025년 12월 09일(화) 09:58
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한 해 달력의 마지막 장도 거의 다 넘어가고 있다. 성탄절을 앞두고 거리를 비추는 불빛은 점점 더 화려해지지만, 마음 한쪽에는 알 수 없는 쓸쓸함도 함께 스며든다. 교회력으로는 이미 대림절 초가 켜졌고, 우리는 '오실 주님'을 노래하면서도 정작 눈앞의 현실은 여전히 흐릿하고 불안하기만 하다. 기다림이 길어질수록 사람의 마음은 쉽게 지치게 마련이다.
지난 11월 11일 유럽에서는 1차 세계대전 종전 107주년을 맞이했다. 그날 사람들은 여느 때처럼 가슴에 양귀비를 단다. 전쟁터에서 끝내 돌아오지 못한 이들을 영원히 기다리는 꽃이다. 기억을 간직한 꽃, 기다림을 포기하지 않는 꽃이다. 우리는 늦가을이나 초겨울이 되면 인간의 실존이 결국 하나의 긴 기다림이었음을 새삼 깨닫게 되곤 한다.
프랑스의 사상가이자 신학자인 자끄 엘륄은 '희망(espoir)'과 '소망(esperance)'을 구분했다. 희망은 가능한 것들 사이에서 우리가 뽑아 드는 카드와 같다고 했다. 계산이 맞고, 근거가 있고, 확률이 있을 때 사람은 희망을 품는다. 그러나 그런 희망은 풀처럼 금세 마르고 호롱불처럼 금세 꺼진다. 조금만 바람이 불어도 흔들리고, 결국 '희망 고문'으로 끝날 때도 많다.
반면 소망은 모든 카드가 바닥 났을 때 시작되는 기다림이다. 더 이상 기대할 만한 데이터가 남아 있지 않을 때, 그럼에도 등을 돌리지 않는 태도가 소망이다. 신학자 폴 틸리히는 그래서 기다림은 '갖고 있지 않음'과 동시에 '갖고 있음'이라고 말했던 것일까. 진실하게 기다리는 사람은 아직 그것을 소유하지 못했지만, 이미 그 기다림에서 힘을 받는다. '희망'이 열린 문을 찾아 분주히 뛰어다니는 발걸음이라면, '소망'은 닫힌 문 앞에서 끝내 물러서지 않는 발걸음일 것이다. 우리 안에 있는 건 희망이지만, 하나님 안에 있는 건 소망이니 말이다.
성경에 등장하는 대림절의 인물들은 모두 기다리는 사람들이었다. 사가랴는 그 대표적인 얼굴이다. 젊은 날부터 자녀를 위해 기도했지만, 어느덧 노년이 되도록 응답을 받지 못했다. 희망의 마지막 잎새가 다 떨어질 즈음에도 그는 제사장의 직무를 소홀히 하지 않았다. 그때 거의 평생에 한 번 있을까 말까 한 제비가 그에게 돌아왔다. 성소에 들어가 분향하던 그에게 천사가 말했다. "네 기도가 들린 바 되었느니라." 하나님은 사가랴가 더 이상 자기 힘으로 기다릴 수 없을 만큼 늦은 시각, 그러나 구원 역사에서는 가장 정확한 시각에 세례 요한을 선물로 주셨다. 소망의 시간표는 인간의 시간표와 다르다는 사실을 보여주는 장면이다.
요셉의 기다림은 또 다른 얼굴이다. 약혼녀 마리아가 혼인 전에 임신했다는 사실은 그의 인생을 통째로 무너뜨릴 수 있는 스캔들이었다. 율법을 지키자니 사랑하는 여인이 돌에 맞아 죽을 수도 있고, 여인을 살리자니 자신이 모든 비난을 뒤집어써야 했다. 요셉은 밤마다 '가만히 끊고자' 고민하며 잠들었을 것이다. 그때 꿈속에서 들린 하나님의 음성은 요셉에게 이렇게 묻는 것과 같았다. "그 아이 때문에 네 명예를 포기할 수 있겠느냐." 요셉은 결국 마리아와 그 뱃속의 아기를 자신의 이야기로 받아들인다. 소망의 기다림은 종종 체면과 계산을 내려놓는 결단으로 드러난다. 임마누엘 하나님은 바로 그 지점에서 우리에게 오신다.
시므온의 대림절은 해 질 무렵과 닮았다. 높은 자리에 있었다가 억울하게 파직되고, 이름이 기록에서 지워지고, 사람들에게 잊힌 노년이었다. 그러나 성령께 받은 약속 하나가 그의 남은 생애를 붙잡고 있었다. "네가 죽기 전에 메시아를 보리라." 그는 잃어버린 지위를 기다리지 않았고, 자신의 복권을 위해 기도하지도 않았다. 이스라엘의 위로, 곧 하나님의 구원을 기다렸을 뿐. 마침내 어린 예수를 품에 안은 시므온의 입에서, "이제 종을 평안히 놓아주시는도다(Nunc dimittis)"라는 기도가 절로 나온다. 기다림의 영성이란, 이런 기도를 단 한 번이라도 진심으로 올릴 수 있을 만큼 자신의 생애를 오직 한 분을 향해 모았던 삶 아닐까.
동방박사들의 기다림은 길 위에서 완성된다. 그들은 밤하늘의 기이한 별 하나를 보고 더는 계산에만 머무르지 않았다. 황금과 유향과 몰약을 싸 들고 위험한 사막 길 위로 나섰다. 황금은 평생 쌓아 온 지혜, 유향은 쉬지 않고 올린 기도, 몰약은 젊은 날의 고생을 상징한다. 어쩌면 그들의 평생 자산이다. 하지만 그들은 그것을 모두 '이미 태어난 줄로 믿는 메시아'에게 미리 봉헌했다. 소망의 사람은 아직 보지 못한 분에게 자신의 전부를 먼저 드리는 존재이다.
오늘도 지구촌 곳곳에서 전쟁은 끝나지 않았고, 경제는 불안하기 짝이 없으며, 각자 삶에도 내일을 장담할 수 없는 그늘이 드리워져 있다. 그래서 극단적 고립의 핵개인 시대를 사는 우리는 더 많은 '희망 뉴스'를 찾아 헤맨다. 하지만 팬데믹 이후 양극화와 기후 위기, 인공지능과 외로움의 시대 속에서 절실히 필요한 건 더 많은 희망이 아니라, 끝까지 지지 않는 꽃처럼 꺾이지 않는 소망 아닐까. 죽은 자를 살리시며, 바랄 수 없는 중에 바라고 믿게 하시는 하나님께 뿌리내린 소망 말이다.
대림절은 "조금만 더 기다려 볼까"하고 스스로를 달래는 계절이 아니다. 사가랴처럼 응답이 더딜수록 자신의 자리를 지켜낼 것인지, 요셉처럼 체면을 잃을지라도 끝내 버리지 않을 것인지, 시므온처럼 잃어버린 자리보다 하나님 나라의 위로를 더 사모할 것인지, 동방박사들처럼 나의 지혜와 기도와 고생을 그분께 예물로 드릴 것인지를 다시 묻는 계절이다.
이 질문 앞에서 우리의 기다림은 더 이상 공허한 공백일 수 없다. 주님을 기다리는 그 시간 속에 이미 임마누엘의 하나님이 우리 곁에 가까이 다가오고 계시니 말이다. 끝까지 지지 않는 꽃이 결국 소망이듯, 끝까지 포기하지 않는 기다림은 결국 임마누엘의 확신으로 피어나리라. 저무는 해와 더불어 달력의 마지막 장을 넘기는 시절, 일상의 자리에서 조용히 "주여 오시옵소서"라고 읊조리는 사람들, 그들이 바로 이 시대의 시므온 아닐까.
"시므온이 아기를 안고 하나님을 찬송하여 이르되 주재여 이제는 말씀하신 대로 종을 평안히 놓아주시는도다(누가복음 2:28-29)."
송용원 교수/장로회신학대학교 조직신학
지난 11월 11일 유럽에서는 1차 세계대전 종전 107주년을 맞이했다. 그날 사람들은 여느 때처럼 가슴에 양귀비를 단다. 전쟁터에서 끝내 돌아오지 못한 이들을 영원히 기다리는 꽃이다. 기억을 간직한 꽃, 기다림을 포기하지 않는 꽃이다. 우리는 늦가을이나 초겨울이 되면 인간의 실존이 결국 하나의 긴 기다림이었음을 새삼 깨닫게 되곤 한다.
프랑스의 사상가이자 신학자인 자끄 엘륄은 '희망(espoir)'과 '소망(esperance)'을 구분했다. 희망은 가능한 것들 사이에서 우리가 뽑아 드는 카드와 같다고 했다. 계산이 맞고, 근거가 있고, 확률이 있을 때 사람은 희망을 품는다. 그러나 그런 희망은 풀처럼 금세 마르고 호롱불처럼 금세 꺼진다. 조금만 바람이 불어도 흔들리고, 결국 '희망 고문'으로 끝날 때도 많다.
반면 소망은 모든 카드가 바닥 났을 때 시작되는 기다림이다. 더 이상 기대할 만한 데이터가 남아 있지 않을 때, 그럼에도 등을 돌리지 않는 태도가 소망이다. 신학자 폴 틸리히는 그래서 기다림은 '갖고 있지 않음'과 동시에 '갖고 있음'이라고 말했던 것일까. 진실하게 기다리는 사람은 아직 그것을 소유하지 못했지만, 이미 그 기다림에서 힘을 받는다. '희망'이 열린 문을 찾아 분주히 뛰어다니는 발걸음이라면, '소망'은 닫힌 문 앞에서 끝내 물러서지 않는 발걸음일 것이다. 우리 안에 있는 건 희망이지만, 하나님 안에 있는 건 소망이니 말이다.
성경에 등장하는 대림절의 인물들은 모두 기다리는 사람들이었다. 사가랴는 그 대표적인 얼굴이다. 젊은 날부터 자녀를 위해 기도했지만, 어느덧 노년이 되도록 응답을 받지 못했다. 희망의 마지막 잎새가 다 떨어질 즈음에도 그는 제사장의 직무를 소홀히 하지 않았다. 그때 거의 평생에 한 번 있을까 말까 한 제비가 그에게 돌아왔다. 성소에 들어가 분향하던 그에게 천사가 말했다. "네 기도가 들린 바 되었느니라." 하나님은 사가랴가 더 이상 자기 힘으로 기다릴 수 없을 만큼 늦은 시각, 그러나 구원 역사에서는 가장 정확한 시각에 세례 요한을 선물로 주셨다. 소망의 시간표는 인간의 시간표와 다르다는 사실을 보여주는 장면이다.
요셉의 기다림은 또 다른 얼굴이다. 약혼녀 마리아가 혼인 전에 임신했다는 사실은 그의 인생을 통째로 무너뜨릴 수 있는 스캔들이었다. 율법을 지키자니 사랑하는 여인이 돌에 맞아 죽을 수도 있고, 여인을 살리자니 자신이 모든 비난을 뒤집어써야 했다. 요셉은 밤마다 '가만히 끊고자' 고민하며 잠들었을 것이다. 그때 꿈속에서 들린 하나님의 음성은 요셉에게 이렇게 묻는 것과 같았다. "그 아이 때문에 네 명예를 포기할 수 있겠느냐." 요셉은 결국 마리아와 그 뱃속의 아기를 자신의 이야기로 받아들인다. 소망의 기다림은 종종 체면과 계산을 내려놓는 결단으로 드러난다. 임마누엘 하나님은 바로 그 지점에서 우리에게 오신다.
시므온의 대림절은 해 질 무렵과 닮았다. 높은 자리에 있었다가 억울하게 파직되고, 이름이 기록에서 지워지고, 사람들에게 잊힌 노년이었다. 그러나 성령께 받은 약속 하나가 그의 남은 생애를 붙잡고 있었다. "네가 죽기 전에 메시아를 보리라." 그는 잃어버린 지위를 기다리지 않았고, 자신의 복권을 위해 기도하지도 않았다. 이스라엘의 위로, 곧 하나님의 구원을 기다렸을 뿐. 마침내 어린 예수를 품에 안은 시므온의 입에서, "이제 종을 평안히 놓아주시는도다(Nunc dimittis)"라는 기도가 절로 나온다. 기다림의 영성이란, 이런 기도를 단 한 번이라도 진심으로 올릴 수 있을 만큼 자신의 생애를 오직 한 분을 향해 모았던 삶 아닐까.
동방박사들의 기다림은 길 위에서 완성된다. 그들은 밤하늘의 기이한 별 하나를 보고 더는 계산에만 머무르지 않았다. 황금과 유향과 몰약을 싸 들고 위험한 사막 길 위로 나섰다. 황금은 평생 쌓아 온 지혜, 유향은 쉬지 않고 올린 기도, 몰약은 젊은 날의 고생을 상징한다. 어쩌면 그들의 평생 자산이다. 하지만 그들은 그것을 모두 '이미 태어난 줄로 믿는 메시아'에게 미리 봉헌했다. 소망의 사람은 아직 보지 못한 분에게 자신의 전부를 먼저 드리는 존재이다.
오늘도 지구촌 곳곳에서 전쟁은 끝나지 않았고, 경제는 불안하기 짝이 없으며, 각자 삶에도 내일을 장담할 수 없는 그늘이 드리워져 있다. 그래서 극단적 고립의 핵개인 시대를 사는 우리는 더 많은 '희망 뉴스'를 찾아 헤맨다. 하지만 팬데믹 이후 양극화와 기후 위기, 인공지능과 외로움의 시대 속에서 절실히 필요한 건 더 많은 희망이 아니라, 끝까지 지지 않는 꽃처럼 꺾이지 않는 소망 아닐까. 죽은 자를 살리시며, 바랄 수 없는 중에 바라고 믿게 하시는 하나님께 뿌리내린 소망 말이다.
대림절은 "조금만 더 기다려 볼까"하고 스스로를 달래는 계절이 아니다. 사가랴처럼 응답이 더딜수록 자신의 자리를 지켜낼 것인지, 요셉처럼 체면을 잃을지라도 끝내 버리지 않을 것인지, 시므온처럼 잃어버린 자리보다 하나님 나라의 위로를 더 사모할 것인지, 동방박사들처럼 나의 지혜와 기도와 고생을 그분께 예물로 드릴 것인지를 다시 묻는 계절이다.
이 질문 앞에서 우리의 기다림은 더 이상 공허한 공백일 수 없다. 주님을 기다리는 그 시간 속에 이미 임마누엘의 하나님이 우리 곁에 가까이 다가오고 계시니 말이다. 끝까지 지지 않는 꽃이 결국 소망이듯, 끝까지 포기하지 않는 기다림은 결국 임마누엘의 확신으로 피어나리라. 저무는 해와 더불어 달력의 마지막 장을 넘기는 시절, 일상의 자리에서 조용히 "주여 오시옵소서"라고 읊조리는 사람들, 그들이 바로 이 시대의 시므온 아닐까.
"시므온이 아기를 안고 하나님을 찬송하여 이르되 주재여 이제는 말씀하신 대로 종을 평안히 놓아주시는도다(누가복음 2:28-29)."
송용원 교수/장로회신학대학교 조직신학