"세계교회, 평화운동의 맥 잇는 21세기 중재자 돼야"

[ 2월특집 ] G제로 시대, 교회의 역할 (3)세계평화의 중재자 '교회'

배현주 박사
2026년 02월 24일(화) 09:47
인류의 역사는 전쟁의 역사이기도 하다. 산업혁명 이후 급속도로 진전된 군사 기술공학의 발전은 특히 19세기부터 극심한 군비 경쟁을 유발했다. 산업 발전이 군사 기술공학과 결합한 '군산복합체'가 등장해서 제국주의의 식민지 확장, 나아가 20세기 세계대전의 동력을 제공했다. 이 흐름에 저항하여 반전·군축을 호소하는 평화운동도 등장했다. 군비 경쟁이 촉발하는 재정 부담 때문이든, 전쟁의 참혹상에 탄식하는 인도주의적 이유이든, 전쟁을 반인륜적 범죄로 보며 무력이 아닌 대화와 외교로 해결해야 한다는 관점이 점차 확립되어 갔다.

독실한 기독교인이었던 미국의 두 대통령 우드로 윌슨과 프랭클린 루즈벨트는 각각 전쟁을 예방하고 국제평화와 안전을 유지하는 집단안보를 목적으로 하는 국제연맹(League of Nations:1920~1946)과 국제연합(United Nations:1945~현재) 창설에 결정적 영향력을 행사했다. 유엔헌장은 이렇게 시작한다. "우리 연합국 국민들은 우리 일생 중에 두 번이나 말할 수 없는 슬픔을 인류에 가져온 전쟁의 불행에서 다음세대를 구할 것을 결의한다." 1945년 샌프란시스코에 모여서 유엔을 창설한 지도자들은 두 차례 세계대전에서 일어난 파괴적 참혹상, 그리고 전쟁이 합법화하는 원시적 집단주의의 야수성을 통해서 경험한 말할 수 없는 인간의 비애를 기억하고, "기본적 인권, 인간의 존엄 및 가치, 남녀 및 대소 각국의 평등권에 대한 신념을 재확인"하면서, 국제평화와 안전을 유지하기 위한 국제기구를 출범시켰다.

유엔의 전설적인 제2대 사무총장 다그 함마르셸드는 "유엔은 인류를 천국으로 데려가기 위해서가 아니라, 지옥으로부터 구하기 위해 만들어졌다"는 유명한 말을 남겼다. 강대국들의 이해관계와 갈등이 주도하는 패권적 국제체제가 실질적 영향을 발휘하는 현실 속에서 유엔의 역할에는 한계가 많을 수밖에 없다. 그럼에도 유엔은 앞선 세대들의 뼈아픈 경험과 깨우침을 바탕으로 지구촌 평화의 비전을 제시하고 제3차 세계대전 발발을 방지하는 데 크게 기여했다. 또한 유엔은 보편적 인권 기준을 확립하고 국제법을 수립했다.

현재 유엔이 추진하는 지속가능발전목표(SDGs: 2030 의제)는 인류가 함께 달성해야 할 빈곤 퇴치, 교육, 성평등, 기후변화 대응 등의 분야에서 구체적 목표를 제시하고 있다. 1987년 유엔환경계획(UNEP)은 지구 성층권에 존재하는 오존층 파괴 물질을 규제하는 목적으로 몬트리올 의정서를 채택했다. 유엔 역사상 최초로 모든 회원국이 가입한 이 협약은 오존층 회복을 가능하게 한 가장 성공적인 환경협약이 되었다. 최근의 여러 치명적 타격 속에서도 유엔은 국제평화와 인류 전체의 집단안보를 추구하는 유일한 보편적 국제기구로 남아있다.

1948년에 창설된 세계교회협의회(World Council of Churches)는 유엔 인권선언 작성에 직접 참여했다. 다그 함마르셸드는 신앙적 확신을 지니고 유엔을 위해 헌신한 사무총장으로 유명하다. 그는 1954년 에반스톤에서 개최된 세계교회협의회 제2차 총회에 참석해서 기독교의 핵심 메시지인 십자가가 인류를 분열시키는 것이 아니라 하나 되게 한다고 연설했다. 또한 교회와 유엔은 성격과 책임에서 차이가 있지만, 평화를 위해 일하는 공동의 목표를 지니고 함께 연대한다고 주장했다.

현대의 전쟁은 인류와 지구 생태계를 모두 파괴할 수 있는 가공할 힘을 지닌 핵무기는 물론 인공지능을 장착한 자율살상무기(킬러 로봇)도 사용할 수 있다. 맹목적 파괴력을 지닌 대량살상무기로 지구적 멸절이 가능해진 시대에, 개신교, 동방정교회, 가톨릭을 망라하여 세계 기독교는 전쟁이 더 이상 정의로울 수 없다는 인식을 지니고, '정의로운 평화' 건설을 위해 유엔 네트워크에 참여하며 협력하고 있다. 뉴욕 유엔 본부 앞에 세운 이사야의 벽은 "칼을 쳐서 보습으로, 창을 쳐서 낫으로!"라고 외치는 예언자의 평화 전통을 지구촌에 환기시킨다. 로마제국이 무력으로 이룩하려던 평화 '팍스 로마나(로마의 평화)'는 역사의 뒤안길로 사라졌다. 이제 '팍스 크리스티(그리스도의 평화)'를 증언하는 복음의 전통이 세상에서 지속될 수 있으려면, 온 세상의 공교회가 마음을 합하여 평화의 중재자로서의 공동사명을 감당할 수 있어야 할 것이다.

2013년 제10차 부산총회부터 2022년 제11차 칼스루에총회까지 세계교회협의회 중앙위원회 의장을 역임했던 故 아그네스 아붐 박사는 한국교회에 대한 기대가 컸다. 그가 한국을 방문했을 때 어느 모임에서 제안을 한 적이 있다. 한국교회가 한반도 평화와 세계 평화를 위한 기도 운동의 불씨를 일으키는 리더십을 발휘하면 좋겠다는 것이었다. 전 세계 회원교회들의 형편을 잘 알고 있는 의장이 아무 교회에나 이런 제안을 할 리는 없었다. 세계교회 에큐메니칼 운동의 겨울이라고 불리는 시기에 풍부한 경험, 심오한 신앙, 희생적인 헌신으로 세계교회의 항해를 인도했던 지도자 아붐 박사는 무슨 생각을 했던 것일까? 하나님 앞에서 에큐메니칼 신앙운동의 봄이 다가오기를 간절히 간구하던 그가 한국교회에서 하나의 씨앗을 보았던 것일까? 세계적으로 하나님을 경외하기보다 인간의 교만과 탐욕이 일상이 되어버린 듯한 21세기에 한국교회가 세계교회 평화운동의 맥을 이어갈 수 있다고 기대했던 것일까?

한국교회가 '공생공락의 미래를 꿈꾸며 평화를 만드는 자(마 5:9)'로서 화해의 사명을 감당할 수 있으려면, 우리의 비극적인 과거를 기억하는 일이 필요하다. 우리의 현재 속에는 치유되지 않은 과거와 회개하지 않은 과거가 아프고도 거친 숨을 내뿜으며 공존하고 있기 때문이다. "과거를 기억하지 못하는 자는 과거를 반복하게 된다(조지 산타야나)". 과거를 마주하기 위해서는 인간적인 용기와 겸손, 회개와 객관적 분별력이 필요하다. 하나님의 치유와 용서의 은혜가 필요하다. 이러한 과정이 있어야 질적으로 새로운 미래가 열릴 수 있다.

하나님은 무질서의 하나님이 아니라 평화의 하나님이시다(고전 14:33). 과거와 미래를 연결하는 도상에 선 존재로서 현재 무엇이 필요한지 깨닫고 실천하는 신앙인들이 조용히 늘어나기 시작할 때, 사회적으로 남남갈등이 요란하게 드러나는 지점마다 어둡게 드리어진 교회의 그림자가 비로소 사라지기 시작할 것이다. '평화의 하나님'이 기뻐하시는 교회로 거듭날 때, 비로소 세계교회 평화운동의 맥을 이어가는 21세기 평화의 중재자가 될 것이다.



배현주 박사 / 한국에클레시아생명학연구원 원장·WCC 기후정의와 지속가능발전위원회 위원
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