박재필 목사

2026년 06월 26일(금) 00:36

전쟁을 만드는 인간(Homo bellifactor), 그리고 전쟁을 실행하는 인간(Homo bellans). 이런 문구가 맞는 표현인지 모르겠으나 인간은 전쟁하기를 마다하지 않는 종(種)이다.

인간에게 죄성이 들어선 후 인간은 갈등을 유발하고, 그것을 확대하여 전쟁을 만들고, 그 전쟁을 실제로 옮기는 것을 당연시하고 있다. 굳이 근원을 찾자면 창세기에 등장하는 인류의 시조들이 전쟁을 만들었고, 그 전쟁을 치렀다. 그 전쟁이 주는 참혹한 참상 따위는 돌아보려고 하지 않는다. 인류학자 유발 하라리는 '극한의 경험'이란 책에서 전쟁에 참전했다가 죽어가는 사상자들의 환멸에 대하여 에른스트 윙거라는 독일인의 경험을 인용하고 있다. "피를 뒤집어쓰고 사지를 늘어뜨린 채 이미 죽음이 목을 조여오는 듯 쉰 목소리로 살려달라 외치는 형체를 바라볼 때 비현실적인 느낌이 나를 옥죄었다. … 그렇다면 이 모든 것의 정체는 무엇일까? 전쟁이 발톱을 드러내고, 유쾌한 가면을 뜯어냈다." 사실 전쟁은 목숨을 담보로 한 불평화, 비평화이며 대단히 폭력적이다.

우크라이나와 러시아 전쟁의 사상자는 정확한 통계나 공식 확인은 없지만 대략 추정해서 러시아는 수십만 내지 100만 명 대로 보이고, 우크라이나는 수만 내지 40만 명 정도의 사상자가 있을 것이라고 보도된 기사들을 보았다. 또 미국과 이스라엘의 폭격 등으로 인해 이란 내 사망자는 공식 확인은 없지만 대략 전쟁 개시 60일을 기준으로 6000명의 사망과 4만 2000명 이상의 부상이 있을 것이라고 추정하고 있다. 이 전쟁의 터에서 평화를 이야기한다는 것이 사치스런 언어의 유희이지 않을까 고민을 한다.

인간 혹은 국가는 왜 전쟁을 할까? 아무리 정당 전쟁(Just War)론을 말하고, 국제적인 전쟁의 규칙에 대해 외교적 수사로 포장을 한다고 해도 전쟁은 참혹할 뿐이다. 대부분의 전쟁에서 그 원인은 끝없이 작동하는 인간의 탐욕이다. 나라와 나라의 전쟁은 개인의 탐욕을 넘어 국가라는 이름으로 탐욕을 확대하는 그 이상도 이하도 아니다. 석유 등 에너지 자원을 탐내거나 영토를 확대하려는 탐욕, 혹은 통치자 자신의 권력을 확대하려는 패권적인 욕구가 전쟁을 부른다. 그런 면에서 전쟁은 철저하게 반(反) 성경적이다. 예수 그리스도는 평화의 왕으로 오셨고, 그래서 교회와 그리스도인들에게 화목하게 하는 직책을 맡기셨다. 교회는 절대로 그 사명을 놓쳐서는 안 된다.

현재 세계 곳곳에서 들려오는 전쟁의 소식과 한반도의 긴장된 상황은 우리 모두에게 깊은 평화를 갈망하게 한다. 21세기 대명천지에 벌어지는 전쟁의 시대에 교회가 전해야 할 복음적 평화의 소식은 단순히 정치적인 휴전을 넘어선, 근본적인 '하나님 나라의 평화', 즉 샬롬(Shalom)에 기초한 평화여야 한다. 그 평화를 우리는 주저 없이 말할 수 있어야 한다. 그렇다면 성경에서 말씀하는 복음적인 평화, 중간에 막힌 담을 헐어서 이루어야 할 평화, 교회가 선포해야 할 평화는 어떤 차원의 평화이어야 할까?

첫째, 관계의 회복으로서의 평화다. 성경이 전하는 '샬롬' 혹은 '에이레네'는 단순히 전쟁이 없는 안정적인 상태만을 말하지 않는다. 샬롬은 관계가 회복된 평화를 말한다. 인간과 인간의 관계 회복, 그리고 인간과 피조물의 관계 회복, 그리고 결정적으로는 하나님과 인간의 관계가 온전하게 회복된 상태를 의미한다. 전쟁이 탐욕을 자양분으로 해서 갈등과 증오, 적대적인 관계를 먹고 자라나는 악이라면, 교회는 예수님의 명령을 따라 '원수까지도 사랑'하는 그 중심에 서도록 인도해야 한다.

"나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라(마 5:44)." 산상수훈은 권고나 권유가 아니다. 우리가 지키고 살아야 할 명령의 말씀이고 지침이다. 그래서 교회와 그리스도인은 예수 그리스도의 명령에 따라 적대감을 넘어선 화해와 용서의 메시지를 지속적으로 선포할 때 이 땅에서 존재의 의의를 갖는다.

둘째, 전쟁의 시대에 교회와 그리스도인은 고통받는 이들과 현장을 향한 연대를 가져야 하며 그 고통에 대해 공감하는 태도를 가져야 한다. 하나님은 이스라엘 백성들이 이집트 종살이에서 부르짖을 때 그 고통의 소리를 들으셨다. 선지자를 통해서 아무리 심판을 선포하신다 해도 하나님은 북왕국 죄악 된 백성들과 남유다 백성들의 고통의 소리를 들어 심판을 돌이키시는 하나님이셨다. 예수님은 귀신 들리고, 병에 걸려 신음하는 이들의 소리를 들으시고 회복하게 하셔서 삶의 자리에 복귀하도록 인도해 주셨다. 심지어 죽음의 자리에서 살려주시는 기적을 베푸시는 주님은 그렇게 아픈 자들과 연대하고, 그 아픔에 공감을 표시하셨다.

21세기 문명이 극도로 발전한 시대에 가장 야만적인 전쟁이 여전히 진행 중인 사실이 안타깝고, 그 전쟁터에서 무고하게 희생되는 이들의 울부짖음은 하나님께서 가장 아파하시는 소리이다. 필자가 시무하는 교회의 협력선교사 중 우크라이나에서 사역하는 분이 계신다. 그가 기도 제목과 함께 보내오는 참담한 영상들, 그리고 지하철 선로 옆에서 웅크려 앉아 고개를 숙인 채 숨죽이는 군중들의 사진은 같은 인간을 고통스럽게 하고 하나님이 가장 아파하시는 외침으로 들린다. 이런 상황 속에서 교회와 그리스도인은 논리적 설명으로 전쟁을 설명하고, 그것을 이해하려는 것이 아니라 그렇게 희생당하는 이들의 아픔에 동참하는 고통의 현장에 서 있어야 하며 우리의 마음과 관심이 향해야 한다. 그리고 전쟁의 결과로 발생한 전쟁 난민과 약자들을 향하여 환대의 마음을 보여야 한다. 나그네 된 이들에게 피난처를 제공하고 인권을 보호하는 것이 성경이 가르치는 일관된 평화의 신앙이다.

셋째, 교회는 정의에 기초한 평화와 희망을 선포해야 한다. 진정한 평화는 불의가 덮여 있는 상태가 아니라, 하나님의 정의가 바로 서는 곳에서 가능하다. 교회는 하나님의 정의를 물 같이, 그리고 하나님의 공의를 강 같이 흐르게 할 사명을 받았다(암 5:24). 인간의 탐욕과 패권주의 야욕에 의해 벌어진 전쟁은 결코 정의로울 수 없음을 말해야 하며, 평화를 이루기 위한 빌미로 폭력적인 전쟁을 용인해서는 안 되며, 불의를 덮어 마치 아무 일 없는 듯이 침묵하는 것도 안 된다. 평화는 힘의 균형에 의해서 유지되는 것이 아니라 하나님의 정의가 실현될 때 이루어지는 것임을 선포해야 한다.

그리고 교회는 여전히 예수 그리스도의 나라, 하나님의 나라를 꿈꾸는 희망을 선포해야만 한다. 역사는 전쟁을 만들고 실행하는 인간이 만드는 것이 아니라 하나님이 역사의 주관자이심을 분명하게 선포해야 한다. 그래야 이사야가 꿈꾸었던 하나님의 나라, 즉 "이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자가 살진 짐승과 함께 있어 어린아이에게 끌리며 … 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린아이가 독사의 굴에 손을 넣는(사 11:6~8)" 그런 나라를 희망으로 품을 수 있기 때문이다. 인간의 탐욕, 영토 확장에 대한 야욕, 명분으로 포장된 과도한 폭력, 그리고 권력 다툼이 역사의 전부가 아니다. 교회와 그리스도인은 칼을 쳐서 보습을 만드는(사 2:4) 종말론적 희망을 품고, 현재의 자리에서 평화를 위한 작은 씨앗을 심는 것을 사명으로 삼아야 한다.

결론적으로 교회는 전쟁의 한복판에서도 '평화를 만드는 사람 그리고 공동체(Peacemaker)'로서의 정체성을 잊지 말아야 한다. 전쟁의 시대, 상처가 깊어질수록 교회는 평화의 선포자로서 존재할 때 그 존재의 의의를 찾을 수 있다. 교회와 그리스도인은 그리스도의 평화의 나라를 잊어서는 안 되며, 우리의 이웃과 적대하는 자들을 향해 먼저 손을 내미는 화해의 복음을 삶으로 증명할 때, 세상은 교회가 전하는 평화의 메시지에 귀를 기울일 것이다.

박재필 목사 / 충청노회 청북교회