[ 11월 특집 ] 변화하는 성도, 응답하는 교회 (2)AI에 묻는 교인, 목회자 설교 어떻게 하나
김경래 교수
2026년 11월 13일(금) 00:50
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성경을 읽다 막히는 구절이 있으면 AI에게 묻는다. 설교를 듣다 생긴 의문도, 목회자에게 차마 꺼내지 못한 속마음도 AI 대화창에 풀어 놓는다. 목회데이터연구소는 '한국교회 트렌드 2027'에서 신앙의 질문을 AI에게 먼저 묻고, 그 답을 말씀과 공동체 안에서 다시 분별하려는 이들을 '프롬프트 크리스천'이라 불렀다. AI에게 신앙 상담을 해 본 성도는 14%였고, 그중 약 80%가 도움이 되었다고 답했다. 목회와 설교에 AI를 활용하는 목회자도 2023년 17%에서 2025년 58%로 늘었다. 그런데 성도의 65%는 AI를 활용한 설교문 작성이 부적절하다고 답했다. 필자는 이를 성도가 강단에서 AI가 줄 수 없는 것을 기대한다는 뜻으로 읽는다. 이미 AI에서 여러 설명을 접한 성도는 그 설명과 비교하며 설교를 들을 수 있다. 설교자는 이런 청중의 질문을 듣고, 자신이 전하는 말씀의 의미와 근거를 밝혀야 한다. 이 현상은 설교 기법의 문제이기 전에 신학의 물음을 던진다. 설교란 무엇이며, 설교 안에서 누가 말씀하시는가.
#먼저 물으시는 하나님
AI와의 대화에서는 대개 사용자의 질문이 대화의 방향을 정한다. 그러나 성경이 증언하는 계시는 인간의 질문에 매이지 않는다. 죄를 짓고 숨은 아담에게 하나님께서 먼저 찾아와 물으셨다. "네가 어디 있느냐"(창 3:9). 타락한 인간을 향한 하나님의 첫 말씀은 질문이었다. 그 물음은 숨어 버린 인간을 다시 하나님 앞으로 불러내시는 부르심이었다. 칼뱅이 '기독교 강요' 첫머리에서 말했듯, 하나님을 아는 지식과 우리 자신을 아는 지식은 서로 맞물려 있다. 이 물음 앞에서 인간은 하나님을 알고, 동시에 자신이 어디에 서 있는지를 알게 된다. 계시는 하나님께서 자신을 드러내시며 인간에게 말을 걸어오시는 사건이다.
그렇다면 설교의 자리도 분명해진다. 도널드 블러쉬는 '복음주의 신학의 정수'에서 설교가 청중이 던진 질문에 복음을 맞추는 일이 아니라, 청중이 복음을 만나 올바른 질문을 던지게 하는 일이라고 말한다. 이를테면 '나는 정말 구원받았을까'라고 묻는 성도를 생각해 보자. AI에서 구원의 확신에 관한 여러 설명을 읽었더라도 불안은 남아 있을 수 있다. 설교자는 무엇 때문에 그가 자신의 구원을 의심하게 되었는지 귀 기울여 듣는다. 설교는 이 성도에게 그리스도께서 죄인을 위해 죽으시고 부활하심으로 이루신 구원과 그 약속을 들려준다. 구원의 확신은 자신의 믿음을 거듭 평가하는 데서보다, 그리스도께서 이루신 구원과 약속을 의지하는 가운데 자란다. 처음의 질문은 "나는 누구의 약속을 의지하고 있는가"라는 물음으로 깊어진다. 질문을 존중하되, 그 질문을 그리스도 앞에 다시 세우는 것이 설교의 몫이다.
이때 해석의 중심은 그리스도여야 한다. 성경 전체가 증언하는 그리스도의 십자가와 부활에 비추어 본문을 읽되, 각 본문의 문맥과 고유한 증언을 충실하게 살펴야 한다. 설교는 그 증언을 통해 그리스도를 믿고 따르도록 부르는 선포다. AI는 사용자의 생각에 맞춰 주는 경향이 있다는 지적을 받는다. 그러나 동의받는 경험이 곧 신앙의 성숙으로 이어지는 것은 아니다. 복음은 고통받는 이를 위로하면서도, 죄를 정당화하는 우리를 회개로 부른다. 그리스도의 십자가에서 죄에 대한 하나님의 심판과 죄인을 향한 은혜가 함께 드러나기 때문이다. 설교자도 이 말씀 앞에서 자신의 삶을 돌아본다.
#성령의 인도 아래 함께 분별하는 교회
이러한 설교를 준비하는 데 AI의 도움을 받을 수 있다. 성경 해석에 필요한 자료를 찾고 여러 견해를 비교하는 데 유익한 도구가 된다. 다만 AI는 때로 사실이 아닌 내용을 사실처럼 말하는 '할루시네이션'을 일으키고, 정통 교리와 이단적 주장을 구별하지 못할 때도 있다. 올해 장로회신학대학교 등이 참여한 '신앙과 AI의 미래' 연구팀은 주요 AI 모델 10종에 신학·윤리 분야의 20개 문항을 제시하고, 총 400개 응답을 평가했다. 평균 점수는 88.53점으로 높았지만, 일부 응답은 임박한 종말에 대한 공포와 일상 포기를 부추기는 주장의 위험을 충분히 지적하지 못했다. 유창하고 그럴듯한 답을 신학적으로 타당한 답과 동일시할 수 없다는 뜻이다. 설교자는 제시된 문헌과 인용을 실제 출처에서 확인하고, 해석과 판단의 책임을 맡아야 한다. AI의 답을 어떤 근거로 검토하고 수정했는지 성도들에게 소개하는 것도 분별의 본이 될 수 있다.
답변의 오류를 검증하는 일과 함께, 묵상까지 기계에 맡기고 있지는 않은지도 돌아보아야 한다. 답이 손쉽게 주어질수록 설교자가 본문 앞에 머물며 씨름하는 과정도 생략되기 쉽다. 목회자들 스스로도 이를 우려한다. 설교문 작성에 AI를 쓰는 것을 부정적으로 본 목회자의 65%가 그 이유로 개인적 묵상과 연구의 감소를 꼽았다. 설교는 말씀 앞에 먼저 선 사람의 증언이다. 남의 묵상을 빌려 올 수는 있어도, 말씀을 통해 하나님 앞에 서는 일은 누구도 대신해 줄 수 없다. 칼뱅은 성령께서 내적으로 비추지 않으시면 설교 말씀에서 유익을 얻을 수 없다고 했다. 성령은 설교자와 듣는 이 안에서 역사하시며, 선포되는 말씀을 통해 그리스도를 믿고 그분께 응답하게 하신다. 그러므로 설교자는 충실하게 준비하면서도 자신의 지식과 기술을 넘어 성령의 역사를 구해야 한다. 그리고 성도와 함께 그 말씀에 응답할 길을 찾는다.
분별은 설교자만의 일도 아니다. "영을 다 믿지 말고 영들이 하나님께 속하였나 분별하라"(요일 4:1)는 말씀은 공동체를 향한 권면이다. 성령은 교회 안에서 일하시며, 교회는 말씀과 신앙고백의 전통 안에서 함께 분별한다. 혹시라도 성도가 AI의 설명과 설교의 해석이 다른 이유를 묻는다면, 설교자는 본문의 문맥과 해석의 근거를 함께 살피며 설명할 수 있어야 한다. 성도의 질문에 귀 기울이고 자신의 해석을 성실하게 설명하는 과정에서 설교의 신뢰도 자란다. 성도가 AI의 답을 가져와도 마음 놓고 물을 수 있을 때, 공동체 안에서 분별하라는 권면도 실천으로 이어질 수 있다.
#시대를 말하되, 시대에 휘둘리지 않는 설교
말씀 앞에서 깊어진 질문은 개인의 구원과 평안에 머물지 않고, 이웃과 창조세계를 향한 책임으로 이어진다. 오늘의 설교는 예배당 안에서 끝나지 않는다. 유튜브로 중계되는 설교는 교회 밖 사람들도 듣는다. 복음은 세상 전체를 향한 공적인 진리이며, 설교는 시대의 언어로 시대의 과제를 말해야 한다. 생태 위기는 그 대표적 예다. 하나님의 형상으로 지음받았다는 고백은 인간의 존엄과 함께 피조세계를 돌볼 책임을 일깨운다. 이를 자연을 마음대로 이용할 특권이나 인간 우월주의의 근거로 읽어서는 안 된다. 개인의 평안을 묻던 성도는 생태 위기로 고통받는 이웃을 위해 무엇을 할 수 있는지도 묻게 된다.
그러나 상황화가 지나치면 순응이 된다. 그리스도의 십자가와 부활이라는 복음의 중심을 붙들면서, 그것을 전하는 언어와 적용을 시대 속에서 새롭게 찾아야 한다. 시대정신은 설교가 다룰 주제일 수는 있어도 설교를 판단하는 기준일 수는 없다. 그 기준은 오직 성경이 증언하는 그리스도뿐이다. 생태 위기를 다루는 설교도 도덕적 훈계로 끝나서는 안 된다. 만물을 자기와 화목하게 하시는 그리스도(골 1:20)를 증언할 때, 창조세계를 돌보는 일은 받은 은혜에 응답하는 삶으로 자리 잡는다.
#질문을 환대하는 교회
교회 안에서 마음 놓고 물을 곳을 찾지 못해 AI를 찾는 성도도 있을 수 있다. 교회는 질문을 환대하는 공동체가 되어야 하고, 설교자는 그 질문을 그리스도 앞으로 이끄는 안내자가 되어야 한다. 설교자 역시 성도와 함께 말씀 앞에 서는 사람이다. AI는 질문에 답할 수 있지만, 숨은 인간을 찾아오시는 하나님의 부르심을 대신할 수는 없다. 오늘도 말씀은 AI 대화창 앞에 앉은 성도에게, 그리고 강단에 선 설교자에게 묻는다. "네가 어디 있느냐." 설교는 이 물음 앞에 성도와 함께 서서, 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오신 그리스도(눅 19:10)께로 나아가는 일이다.
김경래 교수 / 장로회신학대학교
#먼저 물으시는 하나님
AI와의 대화에서는 대개 사용자의 질문이 대화의 방향을 정한다. 그러나 성경이 증언하는 계시는 인간의 질문에 매이지 않는다. 죄를 짓고 숨은 아담에게 하나님께서 먼저 찾아와 물으셨다. "네가 어디 있느냐"(창 3:9). 타락한 인간을 향한 하나님의 첫 말씀은 질문이었다. 그 물음은 숨어 버린 인간을 다시 하나님 앞으로 불러내시는 부르심이었다. 칼뱅이 '기독교 강요' 첫머리에서 말했듯, 하나님을 아는 지식과 우리 자신을 아는 지식은 서로 맞물려 있다. 이 물음 앞에서 인간은 하나님을 알고, 동시에 자신이 어디에 서 있는지를 알게 된다. 계시는 하나님께서 자신을 드러내시며 인간에게 말을 걸어오시는 사건이다.
그렇다면 설교의 자리도 분명해진다. 도널드 블러쉬는 '복음주의 신학의 정수'에서 설교가 청중이 던진 질문에 복음을 맞추는 일이 아니라, 청중이 복음을 만나 올바른 질문을 던지게 하는 일이라고 말한다. 이를테면 '나는 정말 구원받았을까'라고 묻는 성도를 생각해 보자. AI에서 구원의 확신에 관한 여러 설명을 읽었더라도 불안은 남아 있을 수 있다. 설교자는 무엇 때문에 그가 자신의 구원을 의심하게 되었는지 귀 기울여 듣는다. 설교는 이 성도에게 그리스도께서 죄인을 위해 죽으시고 부활하심으로 이루신 구원과 그 약속을 들려준다. 구원의 확신은 자신의 믿음을 거듭 평가하는 데서보다, 그리스도께서 이루신 구원과 약속을 의지하는 가운데 자란다. 처음의 질문은 "나는 누구의 약속을 의지하고 있는가"라는 물음으로 깊어진다. 질문을 존중하되, 그 질문을 그리스도 앞에 다시 세우는 것이 설교의 몫이다.
이때 해석의 중심은 그리스도여야 한다. 성경 전체가 증언하는 그리스도의 십자가와 부활에 비추어 본문을 읽되, 각 본문의 문맥과 고유한 증언을 충실하게 살펴야 한다. 설교는 그 증언을 통해 그리스도를 믿고 따르도록 부르는 선포다. AI는 사용자의 생각에 맞춰 주는 경향이 있다는 지적을 받는다. 그러나 동의받는 경험이 곧 신앙의 성숙으로 이어지는 것은 아니다. 복음은 고통받는 이를 위로하면서도, 죄를 정당화하는 우리를 회개로 부른다. 그리스도의 십자가에서 죄에 대한 하나님의 심판과 죄인을 향한 은혜가 함께 드러나기 때문이다. 설교자도 이 말씀 앞에서 자신의 삶을 돌아본다.
#성령의 인도 아래 함께 분별하는 교회
이러한 설교를 준비하는 데 AI의 도움을 받을 수 있다. 성경 해석에 필요한 자료를 찾고 여러 견해를 비교하는 데 유익한 도구가 된다. 다만 AI는 때로 사실이 아닌 내용을 사실처럼 말하는 '할루시네이션'을 일으키고, 정통 교리와 이단적 주장을 구별하지 못할 때도 있다. 올해 장로회신학대학교 등이 참여한 '신앙과 AI의 미래' 연구팀은 주요 AI 모델 10종에 신학·윤리 분야의 20개 문항을 제시하고, 총 400개 응답을 평가했다. 평균 점수는 88.53점으로 높았지만, 일부 응답은 임박한 종말에 대한 공포와 일상 포기를 부추기는 주장의 위험을 충분히 지적하지 못했다. 유창하고 그럴듯한 답을 신학적으로 타당한 답과 동일시할 수 없다는 뜻이다. 설교자는 제시된 문헌과 인용을 실제 출처에서 확인하고, 해석과 판단의 책임을 맡아야 한다. AI의 답을 어떤 근거로 검토하고 수정했는지 성도들에게 소개하는 것도 분별의 본이 될 수 있다.
답변의 오류를 검증하는 일과 함께, 묵상까지 기계에 맡기고 있지는 않은지도 돌아보아야 한다. 답이 손쉽게 주어질수록 설교자가 본문 앞에 머물며 씨름하는 과정도 생략되기 쉽다. 목회자들 스스로도 이를 우려한다. 설교문 작성에 AI를 쓰는 것을 부정적으로 본 목회자의 65%가 그 이유로 개인적 묵상과 연구의 감소를 꼽았다. 설교는 말씀 앞에 먼저 선 사람의 증언이다. 남의 묵상을 빌려 올 수는 있어도, 말씀을 통해 하나님 앞에 서는 일은 누구도 대신해 줄 수 없다. 칼뱅은 성령께서 내적으로 비추지 않으시면 설교 말씀에서 유익을 얻을 수 없다고 했다. 성령은 설교자와 듣는 이 안에서 역사하시며, 선포되는 말씀을 통해 그리스도를 믿고 그분께 응답하게 하신다. 그러므로 설교자는 충실하게 준비하면서도 자신의 지식과 기술을 넘어 성령의 역사를 구해야 한다. 그리고 성도와 함께 그 말씀에 응답할 길을 찾는다.
분별은 설교자만의 일도 아니다. "영을 다 믿지 말고 영들이 하나님께 속하였나 분별하라"(요일 4:1)는 말씀은 공동체를 향한 권면이다. 성령은 교회 안에서 일하시며, 교회는 말씀과 신앙고백의 전통 안에서 함께 분별한다. 혹시라도 성도가 AI의 설명과 설교의 해석이 다른 이유를 묻는다면, 설교자는 본문의 문맥과 해석의 근거를 함께 살피며 설명할 수 있어야 한다. 성도의 질문에 귀 기울이고 자신의 해석을 성실하게 설명하는 과정에서 설교의 신뢰도 자란다. 성도가 AI의 답을 가져와도 마음 놓고 물을 수 있을 때, 공동체 안에서 분별하라는 권면도 실천으로 이어질 수 있다.
#시대를 말하되, 시대에 휘둘리지 않는 설교
말씀 앞에서 깊어진 질문은 개인의 구원과 평안에 머물지 않고, 이웃과 창조세계를 향한 책임으로 이어진다. 오늘의 설교는 예배당 안에서 끝나지 않는다. 유튜브로 중계되는 설교는 교회 밖 사람들도 듣는다. 복음은 세상 전체를 향한 공적인 진리이며, 설교는 시대의 언어로 시대의 과제를 말해야 한다. 생태 위기는 그 대표적 예다. 하나님의 형상으로 지음받았다는 고백은 인간의 존엄과 함께 피조세계를 돌볼 책임을 일깨운다. 이를 자연을 마음대로 이용할 특권이나 인간 우월주의의 근거로 읽어서는 안 된다. 개인의 평안을 묻던 성도는 생태 위기로 고통받는 이웃을 위해 무엇을 할 수 있는지도 묻게 된다.
그러나 상황화가 지나치면 순응이 된다. 그리스도의 십자가와 부활이라는 복음의 중심을 붙들면서, 그것을 전하는 언어와 적용을 시대 속에서 새롭게 찾아야 한다. 시대정신은 설교가 다룰 주제일 수는 있어도 설교를 판단하는 기준일 수는 없다. 그 기준은 오직 성경이 증언하는 그리스도뿐이다. 생태 위기를 다루는 설교도 도덕적 훈계로 끝나서는 안 된다. 만물을 자기와 화목하게 하시는 그리스도(골 1:20)를 증언할 때, 창조세계를 돌보는 일은 받은 은혜에 응답하는 삶으로 자리 잡는다.
#질문을 환대하는 교회
교회 안에서 마음 놓고 물을 곳을 찾지 못해 AI를 찾는 성도도 있을 수 있다. 교회는 질문을 환대하는 공동체가 되어야 하고, 설교자는 그 질문을 그리스도 앞으로 이끄는 안내자가 되어야 한다. 설교자 역시 성도와 함께 말씀 앞에 서는 사람이다. AI는 질문에 답할 수 있지만, 숨은 인간을 찾아오시는 하나님의 부르심을 대신할 수는 없다. 오늘도 말씀은 AI 대화창 앞에 앉은 성도에게, 그리고 강단에 선 설교자에게 묻는다. "네가 어디 있느냐." 설교는 이 물음 앞에 성도와 함께 서서, 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오신 그리스도(눅 19:10)께로 나아가는 일이다.
김경래 교수 / 장로회신학대학교