사도신조에 대한 올바른 이해

[ 연재 ]

배양서
1999년 05월 22일(토) 00:00

" 한국교회는 신조(신앙고백)를 하나님에게 하는 말이라는 오해에 사로잡혀온 긴 역사를 가
지고 있다. 신조와 신앙고백은 동의어지만 `신앙고백'은 신조를 말로 표시한다는 뜻이 강한
신학적 의미가 첨가된다. 신조란 술어는 기독교 신앙에만 국한된 용어가 아니라는데 유의하
는 것이 오해를 부른 지름길이 될 것이다. 기독교인의 강령은 신구약성서의 요약인데 사도
신조도 그 중의 하나다. 따라서 하나님에게 하는 말이 아니고 하나님에 관한 기독인의 대화
적 주장이요, 선포다.

한국교회에서 기독교의 여러 신조들 중 대표적인 신조로 인정되는 사도신조는 천주교가 한
국에 처음 들어와 예배 문서의 번역이 시작될 때부터 하나님에게 하는 말로 오해되어 다른
모든 신조들과 다른 취급을 받기 시작하였다. 이 오해가 1백년 후에 들어온 개신교에 영향
을 주어 지금에까지 이르게 된 것이다. 천주교에서 종도신경이라 부르다가 그후 신 구교 공
히 사도신경이라고 불러온 이 문서가 하나님에게 드리는 말이라고 오해받게 된 이유는 이
문서가 미사나 대예배에 꼭 들어간다는 데 있을 것이다. 예배에 들어가니까 `주기도'와 같은
기도이겠거니 생각한 것이다. 더구나 이 문서가 "믿다"동사에 극존칭어미 "-사옵나이다"가
붙어 있어서 하나님 외에는 들을 사람이 없도록 만들어 버렸다. 원어(라틴어 Credo)의 뜻은
"믿사옵나이다"가 아니고 "믿는다"라고 생각하면 문제는 해결된다.

대한 예수교 장로회(본교단)가 새로 만들어 1986년에 헌법에 삽입한 신앙고백서는 제대로
선언문체 "믿는다"로 각 장의 첫 문장이 끝나 있고, 동 교단 헌법 1편 2부에 실린 `12신조'
도 각 문장이 존대말로가 아니라 일반 선언문체로 끝나있는데 1편 1부에 실린 `사도신경'만
"믿사옵나이다"로 남겨 두어 기도 냄새를 풍기게 한다.

조심할 것은 "믿는다"는 말이 들어 있다고 해서 사도신조가 다른 신조들과 달리 `신경'이라
고 불릴 이유가 없다는 점이다. 말하는 사람이 내가 되든 우리가 되든 서술문으로 의사를
표시하면 그것은 그 말을 하는 사람이나 단체의 신조(신념)다. 사도신조에 달린 "나는 믿는
다"(Credo)라는 말은 사도신조의 모체인 초대 로마교회의 세례문답의 대답 부분을 고스란히
서술문인 사도신조로 옮겨 보려는 노력의 흔적일 뿐이다. 다른 하나의 흔적은 고백자가 "나
"(일인칭 단수)라는 점이다. 그러면 사도신조와 예배와의 관계는 어떠한가? 구교의 미사는
곧 성찬예식이고, 성찬 참여 허락의 조건은 신앙고백(수세 입교)이니까. 미사 드릴 때 세례
문답의 재현(반복)이라고 볼 수 있는 사도신조가 들어가는 것은 자연스럽다. 가톨릭 교회의
이 이유 있는 관행이 성찬식 없는 설교 중심의 개신교 예배에 관습과 교육적 이유에서 전달
된 것이다. 그래서 개신교 선진국에서는 세례, 성찬식이 있을 때만(1년에 4번 정도) 사도신
조를 넣는 경향이 있다.

사도신조를 성찬식 없는 예배에 도입하려면 선언문체 사도신경은 인쇄용으로 두고 예배를
위해서는 현재의 선언문을 초대교회의 세례문답형식으로 복원해서 3문 3답의 대화 형식을
취함이 생기 있는 예배를 창출할 것이다.

지난 부활절에 미국 전국에 방영된 노틀담 대학의 미사의 사도신조는 주교가 묻고 학생들이
손들고 "예 믿어요"라고 대답(선서)하는 형식을 취하였다.

배양서/ 전 한양대학 교수·언어학 박사
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