[ 교계 ]
변선환목사, 그는 감리교에서 목사 안수를 받은 성직자요 신학자였다. 그리고 그의 마지막 공적 직함은 감리교신학대학 학장이었다.
한데 그는 1990년대 초 한국교회의 고통을 상징하는 인물로 살다가 세상을 떠난 종교신학자였다. 민중신학의 대두와 민주화 투쟁, 그 격렬한 투쟁의 와중에서 종교간의 연대가 굳혀지고 정의실현의 열정은 이심전심이었다.
카톨릭이나 불교와의 결속은 민주화 세력을 광역화하는 데로 자연스럽게 진행되었다. 종교간의 대화가 이론적으로 성사되기가 힘들었던 것과는 다른 양상이 전개된 것이다.
여기에서 변선환교수는 종교다원주의의 입장을 취하게 된다. 그리고 한국 종교 사회의 가장 큰 단점은 종교간의 긴장과 갈등 및 알력과 반목이 끊이지 않는 데에 있다고 본다.
그리고 한 걸음 더 나아가 한국불교가 한국 개신교의 공격적 선교 때문에 입은 물적 심적 피해는 가볍지 않다고 공언한다. 그래서 자파(自派) 기독교의 참회론에까지 간다.
심지어 그는 "한국 기독교인들의 불교에 대한 방화, 파괴, 행패는 지금도 계속되고 있다"고 하면서, "나는 종교심이 다르다는 이유 하나로 팔만대장경(八萬大藏經)과 같은 세계시민의 문화유산을 순식간에 한 줌 재로 만들어 버리지는 않을까 여간 걱정되는 게 아니라"고 염려한다. 한국 개신교인들이 그럴 가능성이 있다는 걱정이었다.
그러다가 그는 구원은 기독교에만 국한되어 있는 것이 아니라는 말을 하게된다. 종교의 우주는 기독교도 다른 종교도 아니고, 신을 중심하여 돌고 있기 때문이라는 것이었다. 그 때문에 우주적 그리스도는 마리아의 아들 예수와 동일시할 때에 거침돌이 된다는 것이었다.
더구나 예수를 절대화하거나 우상화하여, 다른 종교적 인물들을 능가하는 일종의 인물로 보려는 기독교 도그마에서 벗어나는 길이, 종교 다원의 세계에서는 불가피한 선택이라고 보았다.
때를 같이하여 역시 감리교신학대학의 홍정수 교수가 그 포스트 모더니즘으로 역시 그 정통성이 문제시되었다. 예수의 육체부활을 부인하는 듯한 말을 한다. 부활의 참 뜻은 그런 것이 아니라는 것이었다. 그러나 예수의 보혈에 대한 해석은 감리교단 핵심부에 경악을 주었다.
감리교의 전국 감리사 선교부 총무 및 감리회나 장로회 전국연합회 및 기독교교리수호대책위원회를 비롯한 단체들이 공개질의를 내면서 그들의 정통성을 질의하기 시작한다.
그리고 1991년 10월 감리교 특별총회에서 두 교수에 대한 심사를 시작하고, 그것이 6개월 계속되다가 마침내 1992년 5월, 이들의 출교와 목사직 면직을 판결한다.
그리고 그 판결이 서울 연회에 하달된 것이다. 하지만 두 교수는 그 기소 이유를 강력하게 부인하였다.
이 재판 과정에서 감리교 신학대학생들의 격렬한 항의가 있었다. 그것이 중세 종교재판을 방불하게 한다는 주장이었다. 또 안병무 박사를 비롯한 전국의 신학대학 교수들 45명이 그 판결의 철회를 요구하는 공개질의서를 냈다. 학문의 자유가 유린된다는 것이었다.
그는 1990년 3월에 감리교신학대학 학장직에 이르고 있었다. 하지만 이 판결 후 곧 1992년에 그 자리를 떠난다.
그리고 2년 반 후, 1995년 8월에 타계(他界)한다. 그 어간의 심신의 아픔이 컸기 때문이었을 것이다.
변선환 교수가 종합대학교의 종교학 교수였다면 문제가 전혀 없었을 것이다. 하지만 교단 목사 양성의 신학대학 학장이었다는 데에 문제가 있었을 것이다.
그는 부드럽고 이해심이 깊은 조직신학자였다. 그는 카톨릭과 동방정교회의 화해, 그리고 이슬람과 기독교와의 화해, 이런 역사적 과제의 시대가 다가오고 있는 것을 알고 있었다. 여러 종교의 전통을 가지고 있는 한국사회 안에서의 교회의 역할은 더욱 그러하리라는 것을 절감(切感)하고 있었다. 하지만 공존의 논리에 그리스도의 구원론이 병행 못할 이유는 없었다.
민경배/ 천안대학교 석좌교수