민경배

2001년 03월 03일(토) 00:00

1945년 초여름 한국 교회는 그 오랜 교파교회의 역사를 일단 끝내고, 일제에 의해서 강제로 일본기독교 조선교단(朝鮮敎團)으로 단일화하였다. 하지만 해방이 되면서 한국 교회는 교파교회로 환원한다. 일부는 비록 강제로 되었다 할지라도 단일화된 교회는 보존하자는 의견이 있었지만, 그런 주장은 친일로 처리되었다.

우리 나라에는 개신교의 경우 그 시작이 수많은 외국의 선교 기관에 의해서 전도되었다. 미국에서만도 남북 장로교와 남북 감리교, 이렇게 네 곳이 하였고, 캐나다에서는 처음에 장로교-후에는 캐나다 연합교회-그리고 침례교계, 호주 장로교, 영국의 성공회와 구세군, 그리고 일본을 경과해서 들어 온 성결교, 이런 것들이었다.

하지만 이런 여러 선교 기관이 불필요한 경쟁을 하지 않을까 하여서, 1890년 네비우스 정책을 채택할 때, 그리고 그 이후에 교계예양(敎界禮讓)이라는 정책에 선교 기관들이 서로 합의를 보았다. 선교지역을 분할하여서 선교를 전국적으로 해낸다는 취지였다. 그래서 경인지역에는 성공회와 미국 남감리교, 관동 북부에 남감리교, 서북 곧 평안과 황해 그리고 경북에 미국 북장로교, 관동에 캐나다 장로교, 기청(畿淸)과 영동 남부 및 평북 영변 지역 그리고 황해도 남부에 북감리교, 경남에 호주 장로교, 대개 이런 식이었다. 대도시는 그 한계에서 제외되었다. 성결교와 침례교는 선교부의 약세도 있고 해서 이 분할 정책에서 역시 제외되었다. 따라서 이들은 주로 선교 활동이 뜸한 곳을 찾거나, 아니면 해외에 눈을 돌리고 있었다.

이런 의도는 본래 건설적인 것이었다. 하지만 그 분할 지역이 그 곳에서 선교한 선교부의 본토 교단(敎團) 전통을 따르게 된 것은 당연하였다. 교파 정립(鼎立)이라는 형상이 이제 교착화(膠着化)된 것이다. 한국 교회의 교파는 이래서 선교사적(宣敎史的)으로 설명되는 교단이 된 것이다. 거기 추호도 교리적 신학적 내지는 사회경제적 요소가 없었다.

사실 알고 보면 이런 교단 정립은 터무니없는 일이었다. 감리교와 장로교는 그 신학이 근본적으로 다른 데가 있었다. 구원의 방법에서 장로교는 하나님의 예정(豫定)이 절대적이라 믿는데 반해서, 감리교는 인간의 성화(聖化)가 그 절대적 요소라 믿는 것으로 되어 있다. 또 그 정체(政體)에서 감리교는 감독정치로서 소위 목사 파견제인데 반해서, 장로교는 개교회 주도의 자유로운 목사 초빙제였다. 이런 차이는 교리적으로 엄청난 것이었다.

한데 신앙의 결단이 응당 다를 터인데도 불구하고, 한국에서 단지 황해도에서 살았기 때문에 한 사람은 장로교인이 되고, 어떤 사람은 충청도에서 태어났기 때문에 감리교인이 된 것이다.

그래서 사실 1905년 봄에는 장로교와 감리교의 선교사들은 교단의 차이가 없는 단일한 '한국기독교회' 창설을 강력하게 추진하고 있었다.

그런데 묘한 일이 진행되고 있었다. 1905년이면 일제의 한국 침략이 노골화하여서 11월에 을사늑약(乙巳勒約)이 체결되고 있었다. 일제가 그 당시 판단하기로는 한국 통치의 걸림돌이 기독교회라 보고 있었다. 그런 형편에 만일 한국 교회가 단일한 조직으로 일체화한다면 일제로서는 그 통제와 간섭이 아주 쉽게 되는 것이다. 이것을 선교사들과 한국 교회가 알아차린 것이다.

한국 교회는 교단의 정립 분산으로 일제 통제의 손길을 무디게 하기로 한 것이다. 대단한 역사적 결단이었다. 우리 교회는 그런 역사적 통찰력을 가진 집단이었다. 선교사들의 오랜 한국 교회내 실권 장악도 이런 각도에서 보아야 한다. 치외법권적인 힘을 가지고 세계 열강을 배경으로 하였을 때의 한국 교회는 일제가 쉽사리 건드릴 수 없는 대상이 아닐 수 없었다.

묘한 일이다. 한국의 반선교사적 자립교회 지향의 민족교회 운동들, 가령 김장호의 조선교회, 차학연(車學淵)과 유일선(柳一宣)의 회중교회와 같은 것들이 대거 일제 총독부의 가시적 후원을 받고 있었다는 것 말이다. 일제치하 반선교사적인 조선적 기독교의 수립운동은 역학상 친일(親日)의 구도(構圖)에 휘말리고 있었다.