곽재욱

2003년 01월 11일(토) 00:00

본보는 2003년 새로운 기획의 일환으로 학술면을 강화해， 목회자들이 다양한 목회정보를 기반으로 새로운 목회 패러다임을 손쉽게 접하고 현장에 적용할 수 있도록 하기 위해 국내외 대학에서 발표된 신학ㆍ 목회학 박사 논문을 격주로 요약 게재한다. 이번 주는 장신대(총장:고용수)에서 최초로 신학 박사 학위를 취득한 바 있는 곽재욱목사(동막교회 시무)의 '스탠리 하우어와스의 이야기하기 윤리'를 싣는다. <편집자 주>


● 연구의 배경
　기독교 윤리 분야에 있어서 이론과 실천의 불일치는 심각하다. 그것은 또한 신학과 교회， 신학자와 목회자， 평신도 수준의 소원화와 괴리를 자아내면서 기독교 교회， 특히 프로테스탄트 교회들의 메시지의 능력과 설득력을 심각하게 약화시키는 근원이 되고 있다. 폐허 속에서 문제 해결의 실마리를 어디서부터 찾을 것인가?

　이론과 실천， 도그마와 윤리의 실마리 가운데서 실천과 윤리에서 찾아 나설 수밖에 없다고 보았다. 아이리스 머독(Iris Murdoch)의 말대로 우리는 도그마， 이미지， 종교의 신념들이 힘을 상실한 과학적， 반-형이상학적(anti-metaphysical) 시대에 살고 있다.' 우리 시대에는 도그마에 관한 이론들은 이제 그 효율성을 상실하였다.

　그러나 막상 윤리와 실천의 장에 들어와서도 혼란과 대립은 조금도 삭감되지 않았다. 도대체 어떻게 하라는 것인가? 너무나 다른 윤리적 이론들과 지침들이 서로 충돌하고 있는 바다에 우리들의 구조선은 떠다니고 있었다. 윤리와 실천에 있어서 전체적으로 보면 두 가지 가르침이 주류를 이룬다. 고독한 의지로서의 개인에 관한 드라마틱한 견해와 유물론적 행동주의의 견해의 두 가지이다. 권위나 통계를 따르든지 고독한 결단을 독려 하든가 양자택일의 기로에서 상황윤리는 이미 예견된 것이다.

　교인들의 추종을 이끌어내고 실천을 시도하게 하는 한 방법은 강요이다. 그것은 사람들의 눈을 가리고 귀를 막아 개 교회와 목회자의 통제를 벗어나지 못하게 강제하는 것이다. 오늘날 카리스마라는 이름으로 자행되는 이러한 차단과 통제의 목회는 교회와 목회의 정체성을 분명히 하고 빠른 시간에 사람들을 결집시키는 장점이 있으나 오래 지속할 수 있는 길이 아니다.

　이제 우리들에게 다른 무엇이 남았는가? 우리의 선조 들로부터 이어받은 값진 신앙의 유산들- 교회， 성경， 전통， 경건의 훈련과 같은 것들을 현대 신학의 논의의 틀 속에서 유지하면서도 교육， 문화， 정치， 경제， 생명， 직업과 노동과 같은 현실적 문제에 대한 강력한 메시지를 담긴 윤리적 사상의 한 가능성을 스탠리 하우어와스의 이야기하기 윤리에서 찾았다.

◈ 약력
▲ 장로회 신학대학교 4개신학대학 공동학위 신학박사
▲.프린스턴 신학교 교환연구원， 맥코믹 신학교 교환교수
▲ 러시아 모스크바 장로회 신학대학교， 볼리비아 개신교 연합대학교， 장로회 신학대학교， 서울 여자 대학교， 안양 대학교， 여전도회 계속 교육원 출강
▲.총회 파송 러시아， 볼리비아 선교사
▲.현 동막 동막교회 담임목사，
장신대 겸임 교수


◈ 믿는 자라는 존재 의식이 현 세계의 대안

스탠리 하우어와스(Stanley Hauerwas)는 현재 미국 기독교 윤리학 분야에서 가장 활발한 저작활동으로 그 분야에 있어서 지도력을 발휘하고 있는 신학자이다. 미국의 기독교 윤리학계에 있어서 그의 영향은 그의 많은 논쟁적 책들과 소논문， 그리고 전쟁과 폭력， 성과 가정， 의료윤리， 기아문제， 정치적 정책과 교육 등 다양한 윤리적 분야에 관한 광범위한 분량들과 새로운 제안들에 기인하기도 하지만 '수정주의자'(Revisionist)로 일컬어지는 기독교 윤리학의 최근의 중요한 흐름을 주도하고 있는 신학자이기 때문이다. 그러므로 그의 윤리사상을 이해한다는 것은 기독교 윤리 분야에 있어서 현재의 한 중요한 흐름을 파악하고 앞으로의 전개에 대한 전망을 획득할 수 있게 한다는 의미가 있을 뿐만 아니라， 그간의 기독교 윤리학계에 일어났던 논쟁들과 딜레마들을 '이야기하기'(narrative)라는 해석학적 견지에서 극복하고 돌파할 수 있는 새로운 시각과 단서를 얻을 수 있게 한다는 의미가 있다.

　오늘 한국 교회의 현실을 놓고 볼 때 그의 신학이 갖는 중요한 의미는 오늘 한국 교계의 상황윤리적 사고방식의 만연으로 인하여 상실된 규범의 회복을， 종교 다원주의와 기독교 신앙과 신학의 계시성과 특수성의 희박화로 인한 계시적 신앙과 교회의 붕괴에 대한 재건을， 카톨릭적 영성 및 족보 불명확의 영성과 훈련의 무분별한 유입으로 인한 프로테스탄트적 전통과 영성에 대한 회복을， 극단화된 성서비평， 언어분석적 탐구들의 경향성으로 인하여 해체된 '말씀'의 재건 등을 제안하고 있다는 점에서 귀기울여 들을 필요가 있다.

1.이야기하기 윤리와 인격
　하우어와스의 윤리사상을 표현하는 여러 가지 타이틀 가운데 대표적인 두 가지가 '인격 윤리'(Character Ethics)와 '이야기하기 윤리'(Narrative Ethics)이다. 그 두 가지는 그의 윤리 사상의 이론과 실천의 핵심인 동시에 테두리가 된다. 그에 따르면 인격은 지금까지 흔히 인식된 것과 같은 기독교 신앙과 무관한 심리학적， 교육학적， 인간학적 독자성을 가지는 것이 아니다. 인격은 종적(시간적)으로는 이야기하기의 전승적 차원에 기인하는 것이고， 횡적(공간적)으로는 '이야기하기'를 담지하는 신앙 공동체， 즉 교회에 의하여 형성되어지는 것이다. 그러므로 기독교 윤리는 말씀과 교회의 두 가지 범주를 벗어나서 독자성을 가지지 못한다. 비단 기독교 윤리뿐만 아니라 모든 윤리들은 각자의 독자적 전승성과 공동체성을 갖는 것이므로 기독교 윤리와 다른 일반적 윤리의 공통성을 찾고 일원화를 추구하는 것은 그 자체가 잘 못된 것이다. 모든 윤리는 '기독교-윤리'이거나 '불교-윤리'이거나 '세속적-윤리'이거나 할 수밖에 없다. 모든 윤리는 형용사적 수식을 본질로 한다.

2.인격 개념의 성립
　도덕적으로 선하거나 악하지 않은 사람이 선하거나 악한 행동을 할 수 있는가? 그럴 수는 있을 것이다. 그러나 그것들은 해명되지 아니한 개별적 행동이다. 도덕적 행위는 행위자(agent)의 인격으로부터 비롯될 때에만 비로소 윤리적 의미를 갖는다. 도덕적 행위자의 내적 인격 혹은 덕과 연관되어 있지 아니한 외적인， 우연의 행위는 행위의 연속성과 연속성을 갖지 못하는 개별적 행동이므로 윤리적 행위는 될 수 없다.

도표를 따라 설명해 보자. 먼저 움직임은 잠재적 가능성으로부터 나오고 습관으로 이어질 수 있는 것이다. 행동은 습관 혹은 경향성의 실현이다. 우리는 행동 가운데 특별히 윤리적 의미를 담고 있는 행동의 한 형식을 행위라고 부른다. 움직임이 의미를 갖는 것은， 즉 그것이 행동이 되는 것은 우선적으로 행위자의 내적 동기에 연관되어 있다. 그러므로 무지나 강요에 의하여 나오는 행동은 진정한 행동이라고 할 수 없다.
　
3. 인격과 행위자
　그런데 도덕적 행동은 행위자의 선택에 의하여 이루어진다. 그런데 이 선택은 단순한 욕구(appetite)나 열정(passion)이 아니다. 왜냐하면 선택에는 이성적 추론 과정이 있기 때문이다. 선택은 말하자면 욕망과 이성이 합하여진 것이라고 할 수 있다. 여기서 선택의 이성적 추론의 과정은 이야기적 과정(narrative process)이다. 인격은 그 자체로서 설명적일 수 없다. 그것을 발전시키는 이야기하기에 앞서서 독립적으로 형식화될 수 없는 것이다. 윤리적 선택으로 인한 행위의 전개 과정은 이야기하기 안에서 진행되므로 자체적으로 조명적이거나 분석적 역할을 할 수 없는 것이다.
　그러므로 인격(character)과 자아(self)， 행위자(agent)는 독립적으로 파악하지 않는 것이 중요하다. 지금까지의 기독교 윤리의 실패는 이 세 가지를 서로 다른 장으로 나누어서 이해했다는 데에 기인한다. 인격은 깊은 곳에 잇는， 그러면서도 감추어져 있는 실제적 자아의 그림자가 아니다. 인격은 '신앙과 행동을 통해 획득된 형식'이며 행위자는 자아가 구체화된 것이다. 자아， 즉 인격은 정체된 상태의 소유(static possession)이 아니라 행위자가 어떤 이야기를 가졌는가에 따라 서로 다르게 나타나는 것이다. 그러므로 같은 문화， 같은 국가와 사회 안에 있다고 하더라도 각각의 개별 단위의 공동체는 다른 이야기를 가짐으로서 구분되는 것이다.
　
4. 이야기하기와 교회
　도덕적 행위자의 주체는 인격이며 그 인격은 내부의 숨겨진 독자성을 가진 그 무엇이 아니라 그 인격이 가지고 있는 이야기의 풀어짐에 의하여 이루어지는 것이다. 그런 의미에서만 행위는 도덕적 의미를 갖는다. 그런데 그 이야기를 담지하고 있는 우선적 자리(primary place)는 공동체， 즉 교회이다. 그러므로 교회와 분리된 독자적 기독교 윤리는 존재할 수 없다. 교회의 자리를 벗어난 일반적， 공동선을 추구하려는 모든 추구들은 그러므로 궁극적으로는 성립될 수 없다.
　교회는 어떻게 그 이야기를 보존하고 전달하는가? 먼저 주목해보아야 할 것은 교회는 단순히 '이야기하기'를 보존하기만 하는 것은 아니다. 바로 이점에서 교회가 보존하는 것이 교리(dogma)가 아니고 이야기하기(narrative)이다. 교리는 과거적으로 확정된 것이고 정형화되어 타율적으로 강요되는 것이라면 이야기하기는 성경의 이야기가 지금도 교회의 자리를 통하여 '이어져가고 있는' 것이라고 할 수 있는 것이다. 즉 예수님의 구원의 이야기에 교회는 그 자신을 포함시키며 다음 세대로 그 이야기를 잇고 있는 것이라고 할 수 있다.
　또 한가지 중요한 점은 교회가 그것을 담지하는 방식은 교회의 성인들(saints)의 모범들을 과거적으로， 현재적으로 가지고 있으며 이를 통하여 성화(sanctification)되어 가는 것이라고 보는 것이다. 이 점에서 하우어와스의 윤리는 그 자신의 신앙적 배경인 웨슬레적 성화론을 배경으로 하고 있다.
　
5. 가능성과 한계성
　성화론은 자칫 율법주의의 함정에 가까이 있는 것이다. 그 함정에 빠지지 않기 위하여 칭의론의 강조와 균형이 필요하다. 하우어와스의 윤리사상은 칭의론에 대한 관심과 평가가 부족하다. 그가 자신의 윤리사상의 핵심인 인격 개념의 근거를 프로테스탄트의 성화론에서 확보하고자 한 시도는 프로테스탄트 신학과 교육의 한 새로운 해석의 활로를 열었다고 평가할 수 있다. 그러나 아리스토텔레스-아퀴나스적 덕론과 성화론의 연결은 다소 다급해 보인다. 예를 들어서 그 인격이 어떻게 변화할 수 있으며 그것을 측정할 수 있는가에 대한 설명이 부족하다. 그렇게 된다면 그의 윤리사상은 자칫 원리적 천명에 그칠 가능성이 있다.
　또한 전승성과 공동체성을 확보한 그의 윤리사상은 오늘의 구조적， 세계적， 폭력적 현실을 감안할 때에 지나치게 안이하고 수동적이지 않느냐고 물을 수 있다. 그것은 소종파적 공동체 내에서 보존하는 윤리사상은 될지언정 세계현실에 대처하는 대안적 윤리사상이 되기에는 한계가 있어 보인다. 그럼에도 불구하고 우리는 왜 오늘의 교회들이 그의 제안들을 불확실성과 불안정성을 극복할 강력한 대안으로 여기고 있는지에 대하여 주목할 필요가 있다.

곽재욱
동막교회 목사