이범성

2003년 02월 22일(토) 00:00

◈ 연구배경:
1988년에 '평화와 통일을 위한 한국기독교회의 선언'은 민족의 통일에 대한 각 교회 그룹들의 상이한 입장을 신문지상 등을 통해 한꺼번에 알게 해주는 계기가 됨과 동시에 이러한 다양한 입장들을 하나로 묶어 낼수 있는 민족문제에 대한 검증된 교회의 신학을 요구하게 되었다. 이러한 요청에 부응한 하나의 연구로서 필자는 '독일교회의 통일운동에서 배우는 한국교회의 통일운동'이라는 이름으로 한국과 독일의 20세기 전반부 교회사를 정리하였다.

◈약력
ㆍ 장신대 신대원(M.Div)
ㆍ 하이델베르크대학교 신학 박사
ㆍ 독일 뷔르템베르크 주교청 '선교와 에큐메니칼' 전임 강사 (現)
ㆍ 독일개혁교회연맹 교회사학회 연구위원(現)，
ㆍ 하이델베르크대학교 역사신학학회 회원 (現)，
ㆍ독일 서남선교회 신학정책연구위원 (現)
ㆍ독일 선교신학학회 회원(現)


◈'경계 없는 복음에 희망 있다'

1. 독일교회 통일운동의 내용
패전국 독일 국민들은 현실적으로 독일민족의 재통일에 관심을 기울일 형편이 되지 못했다. 그들은 가난했고 마음에는 좌절감만이 남아있었다. 어차피 독일 역사에서 통일 기간은 1871년 비스마르크의 통일 이후 1945년까지 불과 70여 년 간이 있었을 뿐이었다. 독일 통일은 한마디로 경제력을 이용한 서독 정부 주도의 통일이었다. 그러나 통일에 대한 국민의 염원이 없었더라면 이러한 역사적 사건은 일어날 수 없었다. 분단 이후에도 동서독 간에 편지 왕래가 허락돼 있었으며， 국가교회의 전통으로 인해 전국을 교회 구역으로서 관할해 왔던 양국의 교회가 연합회， 총회， 노회， 시찰회， 개교회의 각 차원에서 돈독한 자매 결연관계를 유지해 옴으로써 양국민 상호간에 이질감이 형성되는 것을 막았던 것이다.

　1969년 독일교회가 동독의 기독교 연맹과 서독의 기독교협의회로 나누어질 때에도 동독교회의 헌법에는 상호 왕래가 성문화돼 있었다. 독일교회 분리 이전인 1965년에 독일개신교교회협의회는 동구권을 향한 화해문서를 작성， 향후 70년대 서독 수상 빌리브란트가 동서화해의 정책을 감행할 수 있는 초석이 됐다.

　1973년에 들어와서 양 독일 정부는 서로간의 교류를 위한 기본 제휴문서를 작성， 민간 차원의 활발한 상호방문의 길을 열어놓아 매년 3백만 명의 서독인이 동독을 방문할 수 있었다. 이 방문객들 중에는 특히 통일독일의 차세대를 이어갈 많은 청소년 단체들의 방문이 특기할 만하였고 서독교회 사회봉사국의 계획적인 사회 사업도 기대될 수 있었다. 또한 이 시기에 국제연합(UN)으로부터 조성된 동서간 화해무드를 통해 서독의 TV통신원이 동베를린에 상주하게 되면서 동서독의 국민들은 서로의 생활을 더욱 생생하게 알아갈 수 있었다. 1990년 동서독교회의 공동회의가 열렸고 양 교회는 민족통일에 발맞추어 교회의 재통일 문제가 구체적으로 논의되었고 성명서가 발표됐다.


2. 향후 독일교회 민족통일운동
그러나 이러한 저변의 교회를 비롯한 민간 차원의 노력은 독일통일 평가작업에서 소홀히 취급되었고 부각된 서독 정부의 정치와 경제적 성과들은 뒤로 묻혀져 버렸다. 특히 자유와 통일을 위해 생명의 위협까지 무릅썼던 동독의 교회와 시민들은 통독후 2등 국민으로 전락해버린 동독 시민의 명예를 회복하기를 원하고 있다. 이러한 현 상황은 독일의 민족통일이 아직 온전하게 이루어지지 않았다는 사실을 보여주며 동시에 앞으로 민족문제를 위한 독일교회의 노력이 어디로 집중되어야 할 것인가를 시사해주고 있는 것이다.


3. 민족통일운동의 배경이 된 독일교회의 민족의식
이상에서 살펴본 독일교회의 온건한 민족통일 운동은 그 역사적 배경을 가지고 있다. 독일교회의 이러한 민족개념을 20세기 전반， 즉 바이마르 공화국 시기(1918~1933)부터 제 3제국(1933~1945)까지의 교회사를 통해 살펴본다.

　1차 세계대전의 패전국 독일의 교회는 더 이상 재건이 불가능해 보이는 독일 민족사회를 위해 새출발을 위한 도움을 호소했다. 어려운 때에 교회는 가난하고 약한 국민들에게 힘이 돼주기를 원했다. 그리고 교회는 공화국의 출범과 발을 맞추어 그동안의 국가 교회 관계를 청산하고 새시대에 맞는 자치 교회로 변신되어야 하는 과제를 가지고 있었다. 당시 구 프로이센 교회의 수장 카플러(Kapler)를 비록한 독일교회의 지도자들은 공화국 내의 여러 정당파들 가운데 교회에 기득권을 약속해주는 정당에 제휴할 준비를 갖추고 있었다. 그리고 1933년 정권을 잡게 될 민족사회독일노동당에게도 교회의 보조를 약속했던 것이다. 이러한 상황에서 독일 기독교인이라고 하는 민족주의 단체가 출현했으며 교회는 민족이라는 이름을 앞세워 우익 민족주의의 길을 걷고 있었다.
　
이러한 사태에 민감하게 반응한 목회자들은 목사연맹을 조직하여 민족운동에 있어서 기독교적인 것과 기독교적이지 않은 것을 구분하며 기독교의 민족주의적 변질을 고발했다. 그러나 많은 교회들이 이제는 돌이킬수 없을 만큼 정부와 야합해 있었고 민족주의를 주창하는 새 폭력 정부가 민족운동을 도울 제국교회 설립을 명령했다. 반면 적은 수이지만 이러한 시대 정신에 맞서 기독교회의 정체성을 수호하려는 교회들이 있었고 이들은 오염된 교회의 신앙고백을 재정리하는 고백교회 운동을 전개하였다. 이러한 배경 때문에 종전 이후 연합군은 독일의 재건 문제와 민족주의 청산의 문제를 이 고백교회 인사들에게 신뢰를 가지고 맡길 수 있었던 것이다.

　전후의 독일 교회는 민족주의를 옹호한 대다수 교회의 과거와 책임을 고백했고 이러한 역사적인 부채는 독일교회 안에서 민족통일 문제에 대한 언급을 터부시하게 된 원인이 되었다.


4. 독일교회와 시대적 일치성을 갖는 한국교회의 민족개념
　독일교회사는 우리에게 독일 교회사가 한국 교회사와 시대적 일치성을 갖는다는 사실을 알게 해준다. 독일 교회 안에 민족주의가 팽배하던 19세기 말과 20세기 초엽은 한국 교회 안에도 민족주의가 확산되던 시기였다. 단지 다른 점은 독일교회에서는 공격적인 민족의식이 그리고 한국교회에서는 수동적인 민족의식이 발현， 발전되었다는 것이다.

　그리고 2차 대전 종전과 함께 이 민족운동은 각자의 정황에 따라 독일에서는 부정적으로 그리고 한국에서는 긍정적으로 평가됐다. 이제 우리는 한국 교회의 민족운동이 어떻게 긍정적인 것으로 평가되었으며 어떻게 정리되었는가 하는 문제에 집중하려 한다.


5. 한국교회의 민족운동의 성격규명을 위한 연구 방법론의 문제
　한국교회사에 많은 교파교회의 존재에도 불구하고 민족문제와 관련해서는 하나의 한국교회로서 서술된 경우가 많이 있다. 이 시도들은 한국교회 전체 윤곽을 잡아보고자 하는 바램 속에서 이루어진 시도였을 것이다. 그러나 모든 교회들을 동시에 취급할 때 한국교회의 그림은 불투명하게 묘사되거나， 각 교단의 특징들이 충분히 그 특색을 나타날 수 없게 될 것이다. 이 문제점을 극복하려고 이 글은 당시 가장 오래되고 큰 큰 교세를 가지고 일제 시대 내내 반일주의 단체로 여겨진 한국의 장로교회를 그 연구대상으로 삼았다. 이어서 한국교회가 일제강점기 동안 반일 단체로 여겨졌던 이유가 교회가 줄곧 민족주의자들의 온상이었기 때문이 아니라， 한국교회가 복음주의적 역동성을 발휘하여 민족사회에 식민정신에 위배되는 기독교 정신의 영역을 넓혀 갔기 때문라고 이글은 주장한다.

　
6. 일제 이전 한국 교회의 설립
한국교회는 일찌기 그 자주적인 싹을 내보이고 있었다. 또한 복음주의적 교회로서 그 모습을 이루어갔다. 한국교회는 초기부터 선교와 전도， 신앙체험과 간증， 그리스도 희생의 모방과 성서읽기의 생활화로 이미 복음주의적 교회의 진면모를 나타내고 있었다. 한국교회가 독노회에 이어 총회를 조직하던 때가 바로 한국이 일제에 강점되던 때와 일치하는 것을 볼 때， 한국교회의 복음주의적 정형은 다가오는 한국민족의 어두운 미래를 위한 하나의 준비와도 같았다.


7. 일제시대 교회의 민족운동
　일제 강점기 내내 한국교회는 통치자의 눈에 가시와도 같은 존재였다. 30년대에 집중된 신사참배 강요는 기독교회의 반대에 부딪혀 차질을 빚었으며 장로교회가 굴복한 38년 이후에도 일제정신에 굴복하지 않는 목회자와 기독교들로 인해 끝내 한국교회지도자 학살 계획이 구상될 만큼 한국교회의 일제 식민통치에 장애가 되었다.

　한국교회가 반일의 큰 세력이었음은 주지의 사실이다. 이유는 교회가 민족주의자들의 온상이었기 때문이기보다는 교회가 박해받는 인권의 부당함을 항거하고 식민정신의 중심을 이루는 천황사상을 거부하였으며 국권이 상실된 상황과는 거꾸로 선교와 전도， 간증과 기도가 있는 집회를 통해 그 영역을 넓혀가고 있었기 때문이다.


8. 일제 미청산의 교회 과제
　그렇다면 교회의 반일운동은 민족주의적 배경에서 이루어진 것이 아니기 때문에 민족운동에서 제외되는가? 그러나 식민통치자 일본이 한국교회를 최후의 항일단체로 규정했다면 한국교회는 분명히 민족운동을 감당해 온 것이 아닌가?

　한국교회의 민족운동은 일제 패망과 민족해방 이후에 제대로 평가되지 못했다. 민족을 위한 한국교회의 기여도가 평가되어야 하는 그 시간에 교회는 자신의 문제로 사분오열되고 있었다. 한국교회 민족운동의 유산이 정립되어야 할 1950년대는장로교회 내의 3대 분열과 함께 다만 하나의 혼란기로 남게 되었던 것이다.


9. 민족 통일운동 운동기는 과거 유산의 확인기
　1980년대 이후의 민족통일에 대한 관심과 함께 한국교회는 그 과거의 유산을 정립할 수 있는 좋은 기회를 맞이했다. 이제 우리는 과거 한국교회 민족운동의 성격을 규명하는 한편 이 작업의 결과들을 민족통일을 위한 교회운동의 한 도움， 즉 신학적으로 검증된 한국교회의 민족의식으로서 제공하고자 한다.

　첫째， 한국교회의 민족운동은 복음주의의 성과였다. 그리고 한국교회의 정치적 업적은 복음주의에 충실한 교회들로부터 이루어진 것이었다. 이 복음주의적 역동성은 한국교회의 통일운동을 위한 한 소중한 유산이요 경험이 될 수 있다.
　둘째， 한국교회의 반일 세력은 민족주의자들로 대표되는 것이 아니라 바로 복음주의의 역동성을 사회에 표출했던 목회자들이었다. 독일교회의 민족주의적 열심이 만들어낸 불행한 과거가 경고하듯이 한국교회의 민족통일운동은 민족주의적 열심으로가 아니라 복음주의적 열성으로 수행되어야 할 것이다.
　셋째， 분단 50년이 지난 오늘 한국인들은 독일인들만큼 서로를 알지 못한다. 서로를 열심해 알아가고， 가능한 도움을 간단 없이 베푸는 것이 독일 교회의 민족통일운동에 있어서 가장 중요한 내용이었다.

이 범 성
뷔르템베르크주교청 선교 동역자