조용훈

1999년 06월 26일(토) 00:00

하나님은 생명의 주로서, 생명을 창조하시고 보전하시는 분이다. 생명의 근원이신 하나님을
떠난 인간 세상에는 생명을 파괴하고 훼손하는 `죽음의 문화'가 지배하기 마련이다. 오늘 우
리는 죽음의 문화의 징후와 현상들을 우리 사회 곳곳에서 확인할 수 있다.

자살자의 증가 첫째, 자살자의 증가다. 노동자의 분신자살, 학교성적에 따른 중고등학생들의
투신자살, 생계문제로 인한 실직자의 자살, 실연으로 인한 연인의 자살, 사이비종교단체의
집단자살 등 온갖 형태의 자살이 유행처럼 번지고 있다. 경제위기로 고통을 당했던 지난 한
해 우리나라에서는 하루 평균 30여 명이 자살했다고 한다. `오죽하면 자살했을까?' 간혹 충
분히 동정할만한 사연도 있을 것이다.

하지만 모든 자살은 `죽음으로써 생명이 끝이다'라는 잘못된 생사(生死)이해를 전제로 하고
있다는 점에서 비기독교적이라 하겠다. 기독교 신앙에 의하면 죽음은 결코 끝이 아니라 새
로운 생명의 시작이요, 죽음 후에는 영벌과 영생에로의 하나님의 심판이 있기 때문이다. 게
다가 자살은 자기의 생명이 자기 것이라는 잘못된 생각을 전제하고 있다. 성서는 인간 생명
이 하나님의 것으로서(창 9,5; 욥 1,21), 인간에게 소유권은 있을지 모르나 처분권은 없다고
말한다.

둘째, 낙태로 인한 생명파괴다. 낙태는 소리없이 인간 생명을 파괴하는 일이다. 전 세계적으
로 매년 출생하는 신생아는 9천만 명 정도인데 그 중에 낙태로 목숨을 잃게 되는 태아는 5
천 5백만명 정도이며, 낙태 수술을 받다가 죽는 산모도 20여만 명에 이른다고 한다. 우리나
라는 한 해 평균 1백50만에서 2백만 건의 낙태 시술이 행해지고 있다고 하는데, 세 명의 태
아 중 1명만 살아남고 나머지 2명은 죽게 된다는 말이다.

모자보건법은 대통령령이 정한 유전적인 질환이나 전염성 질환, 강간 또는 준강간에 의한
임신, 법률상 혼인이 불가능한 혈족이나 친인척간의 임신, 그리고 산모의 건강 위협 등의 경
우에 한해서 낙태를 허용하고 있지만, 실제로는 남아선호사상과 미혼모임신의 문제로 인한
낙태가 대부분인 것으로 알려지고 있다. 흔히 낙태를 하는 사람은 태아가 아직 완전한 인간
이 아니라고 생각한다.

하지만 기독교 사상에 의하면 인간은 수정되는 그 순간부터 하나님이 정하신 생명체다. 아
니 생명은 수정되기 이전부터 하나님의 섭리 속에 있는 존재다(시 139,13-16, 렘 1,5). 수정
된 생명체는 `잠재적 인간'이 아니라 `어린 인간'이다. 영양분과 산소, 그리고 10개월의 시
간이 지나면 `반드시' 우리와 같은 인간으로 살아갈 존재이다. 흔히 여성해방론자들 가운데
에는 태아가 산모의 신체의 일부분에 불과하다고 하지만, 기독교 사상에 의하면 태아는 산
모의 소유가 아니며, 더더욱 산모가 임의로 처분할 수 있는 대상도 아니다.

“삶은 곧 의무·과제” 셋째, 안락사의 문제다. 얼마전 미국에서는 CBS를 통해 안락사과
정을 방송한 커보키안(J. Kevorkian) 박사의 구속을 둘러싼 논쟁이 격렬했다. 찬성하는 사람
들은 불치의 병으로 고통과 수치 가운데 죽을 수밖에 없는 인간의 고통을 줄이고, 품위있게
죽을 권리를 강조하지만, 반대자들은 안락사가 합법화되면 무엇보다 병원이나 보험회사에서
치료비가 많이 드는 장애인이나 영세민 난치병환자들을 처리하는 수단으로 악용될 수 있다
는 점을 우려한다.

안락사는 환자 본인의 동의 여부, 행위의 주체 그리고 수단의 직접성과 간접성에 따라 각기
다양한 입장이 있을 수 있다. 그럼에도 불구하고 인간이 생명의 관리자일 뿐 생명에 대한
처분권을 가질 수 없다는 점에서 비기독교적이라 하겠다. 동양적 전통에서도 생명은 단순히
권리로서만이 아니라 의무로서도 파악되고 있다. 생명(生命) 혹은 천명(天命)이란 말은 삶이
곧 의무(命)이며 과제라는 뜻을 담고 있다.

넷째, 사형제도 역시 생명경시풍조를 확산시킨다. 현재 대부분의 나라에서는 사형의 비인간
성을 문제삼아 사형제도를 폐지하는 경향이지만, 우리나라는 여전히 사형제도를 유지하고
있다. 낙태나 안락사에 대해선 비판적인 사람들도 사형제도에 대해선 그리 비판적이지 않다.


사형제도를 찬성하는 사람들은 사형이 범죄행위에 대한 형벌, 범죄억제의 효과, 그리고 선량
한 제3자인 시민을 범죄자로부터 보호한다는 점을 강조한다. 하지만 사형은 너무나 비인간
적이며 굴욕적인 처벌인데다, 범죄억제라는 소기의 사회적 효과도 얻지 못하는 것으로 밝혀
지고 있다. 사형이 집행되는 날까지 사형수가 받게 되는 심리적 고통, 사형제도가 정치적 억
압의 수단으로 이용되었던 역사적 경험들, 사법적 판결의 오류 가능성 등 많은 문제를 안고
있어 폐지되어 마땅하다.

마지막으로 환경파괴로 인한 자연생명의 죽음의 문제다. 무분별한 개발과 대량생산 대량소
비의 경제체계는 자연생명만이 아니라 인간생명도 심각히 위협하고 있다. 한 예로 지구상의
생물종다양성이 급격히 소멸하고 있는데 앞으로 20년 안에 전체 생물종의 5분의 1정도가 멸
종될 것으로 전망하고 있다. 특히 열대림과 기타 서식지의 파괴로 인해 매일 최소한 1백40
여 종의 동식물이 지구상으로부터 사라지고 있다고 한다.

생명의 문화 이룩해야 이같은 생명파괴적인 죽음의 문화를 극복하고 생명을 보전하고 촉진
하는 `생명의 문화'를 이룩하기 위해 그리스도인과 교회의 과제는 무엇일까? 무엇보다 먼저
생명에 대한 올바른 기독교적 이해가 교육되어야 한다. 생명은 하나님의 선물이며 동시에
비밀이다(창 2,7, 시 104, 29이하). 피조물로서 인간은 생명의 주인이 아니라 다만 관리자일
뿐이다. 그래서 하나님은 짐승이든 사람이든 `생명의 피'를 반드시 찾으시겠다고 선언하신다
(창 9,4-6).

그리고 생명은 죽음이나 고통과 관련하여 이해되어야 한다. 낙태가 삶의 시작과 관련된 문
제라면 안락사나 자살, 사형제도는 삶의 종식과 관련된 물음이다.

인간의 생명의 시작이 하나님에 의한 것이라면, 그 마침인 죽음의 문제 역시 하나님과의 관
련성 속에서 파악되어야 할 것이다. 고통과 죽음도 생명 과정의 일부이며, 하나님의 섭리 가
운데 있는 특별한 섭리이지 거부하고 피하여야 할 악은 아니다.

그런 의미에서 고통에 대한 신학적 이해와 죽음을 준비하는 교육이 목회의 중요한 과제가
되어야 할 것이다. 기독교의 신앙의 핵심은 부활신앙이며, 그것은 죽음의 의미를 새롭게 한
다.

마지막으로, 우리는 인간생명과 자연생명을 잘 보전하고 돌봄으로써 풍성한 결실을 맺도록
부름받은 `생명의 청지기'임을 깨달아야 한다. 생명을 파괴하고 훼손하는 일은 하나님의 주
인됨을 부인하고 생명체에 대한 하나님의 사랑을 거부하는 악마적인 일이다.

예수는 생명을 얻고 풍성하게 하지만 악마는 생명을 파괴하고 훔친다(요 10,10).

이런 배경에서 교회는 생명운동의 중심지가 되어야 한다. 생명의 위기시대에 생명을 살리고
구원하는 방주가 되어야 한다(창 7,2-3). 여기에는 먼저 인간과 자연의 모든 생명의 존엄성
과 절대성의 의식화, 하나님의 창조와 구원의 역사 속에서 인간과 자연의 운명공동체적 관
계(창 2,7; 창 3,17-18; 롬 8,19-21) 그리고 미래세대의 생명에 대한 현세대인의 신앙적, 윤리
적 책임이 포함되어야 한다. 조용훈/ 교수·한남대 기독교윤리