박성원

1999년 08월 21일(토) 00:00

20세기가 그 자락을 접고 있다. 20세기는 인류에게 무엇을 주고 가는가? 20세기는 발전의
세기였다. 과학과 기술, 산업의 발전으로 인간의 삶이 엄청나게 편리하게 되었다. 그러나 대
결과 갈등의 세기이기도 했다. 세계는 식민주의와 이념적 대결 동서냉전으로 시달려야 했고
사회주의권의 해체 이후에는 코소보전쟁과 같은 종족갈등으로 세계가 몸살을 앓고 있다. 지
금 세계에는 약 55군데에서 크고 작은 전쟁이 진행되고 있다.

이 중에서 4지역에서만 국제전이 벌어지고 있고 나머지는 거의 종족간의 갈등이다. 한반도
는 이 세계상황속에서 세계 4대 분쟁지역에 포함되어 있다. 이라크, 코소보 전쟁이 끝난 다
음은 한반도차례가 아닌가 두려워하고 있다. 우리가 미국 클린턴 행정부의 대북조정관 윌리
엄 페리의 보고서에 촉각을 세우고 있는 것도 바로 이 이유이다.

△세계 4대 분쟁지역 중 하나

새 세기에 과연 우리는 통일을 이룰 수 있을까? 한반도에 과연 평화가 찾아올 수 있을까?
이에 대해 한국교회는 시대와 그 상황을 어떻게 읽음으로서 그 예언자적 사명을 감당하며
어떤 역할을 함으로써 이 땅이 평화의 땅이 되게 할 것인가?

사회주의권의 한국민족은 분단후 50여년동안 민족통일을 종말론적인 과제로 생각하고 민족
통일을 노래해 왔다. 그러나 그 꿈은 쉽게 이루어지지 않고 있다. 북한이 최근 당한 식량위
기를 기화로 남한의 인도주의적 지원이 민족화해를 가져오지 않을까 기대했으나 그 기대에
남한의 경제위기가 찬물을 끼얹었다. 지금 남북은 햇볕정책, 경제협력, 금강산 관광 등으로
한껏 통일의 몸짓을 하고 있지만 이 모든 노력들이 공전을 거듭하고 있다. 왜 이 모든 노력
들이 무위로 돌아가고 있을까?

통일이 지체되고 있는데는 여러 가지 이유가 있겠으나 근본적인 문제는 분단당사자 남북의
생각이 서로 고집스러우며 이 사이에서 중요한 역할을 해야 할 미국이 서로의 마음과 소원
을 정확하게 읽지 못하고 있다는 데 있다. 정확히 읽고 있으면서도 못읽고 있는 척 하는지
도 모르지만 서로의 마음의 초점이 한 곳으로 모아지지 않고 있는 것이 사실이다.

북한은 명분론에 집착하는 것 같다. 지난 50여 년 동안 복한은 사회주의 이상의 실현과 민
족자주성의 역사의식으로 걸어왔다. 사회주의권의 붕괴로 고전적 사회주의 이상의 실현이
현실적으로 어려운 것으로 나타났는데도 이 교조적 이상을 바꾸지 않고 있으며 민족자주성
의 역사의식은 대화와 관계속에서 풀 수 있음에도 대결적 구도로 해결하려는데 한계가 드러
나고 있다.

남한은 과거 피나는 이념, 경제 대결에서 승기를 잡았다. 이 승기는 최근의 경제위기로 다소
약화되었으나 여전히 경쟁적 경제속에서 남한은 우위를 차지하고 있다. 이것은 남한에서는
우월주의가 되어 있다. 통일을 정권안보차원에서 이용해 오던 과거정권과는 달리 현 정부가
햇볕정책이란 유화책을 쓰고 있지만 이것이 북한에게 환영되고 있지 않는 이유도 바로 여기
에 있다.

△교회의 대응

미국의 한반도 정책은 정치적 의제(Polical Agenda)를 군사적 의제(Military Agenda)의 차
원에서 다루고 있다는데 문제가 있다. 문민정부시절 북한이 핵개발로 떠들썩할 때 북한과
이 문제를 협상하기 위해 나섰던 미국정부의 대표 로버트 갈루치는 CNN과의 대담에서 미
국이 접근하는 대북한 협상의 한계가 바로 여기에 있다고 고백한 적이 있다. 자신의 임무가
군사적 차원 이상을 넘을 수 없었다는 것이다.

클린턴 행정부는 펜타곤의 냉전체제후의 새로운 전략을 보텀 업(Bottom-Up)전략으로 개발
하였다. 중동과 한반도에서 동시에 일어날지도 모르는 전쟁을 가상한 해당지역에서의 군사
작전인 이 전략은 북한이 남침하였을 경우 40만명의 미군병력을 동원한다는 것이다. 이것은
65만의 남한 병력에 비교해 볼 때 엄청난 숫자이고 그 의미는 한반도가 군사전략상 미국에
서 그 만큼 중요하다는 것이다. 냉전체제가 끝난 이후 지난 10여 년 동안 지속되어 온 미국
과 북한의 대화의제는 항상 핵개발, 미사일 등 군사적 의제가 주를 이루어 왔다. 이것은 한
반도 문제를 정치적 협상의 문제가 아니라 군사전략적 시각에서 보고 있다는 것을 증명한
다.

이러한 상황속에서 교회는 어떤 논리를 세우고 대응할 것인가? 교회가 해야 할 첫 번째 대
응은 결코 대결의 논리, 지배적 논리의 극복이다. 교회는 화해와 용서로 평화를 가져와야 한
다.

지난 1995년 11월 4일 중동평화의 초석을 놓았던 전 이스라엘 수상 이즈하크 라빈이 한 극
우파 청년에 의해 암살당했다. 이즈하크 라빈은 1967년 이스라엘군이 헤브론을 비롯한 서안
지구와 가자지구를 점령할 때의 합참의장을 역임한 군인이었다. 그의 별명은 “미스터 안
보”였다. 그런데 그의 별명이 “미스터 평화”로 바뀌었다.

무슨 논리가 그토록 철저했던 안보주의자를 평화주의자로 만들었을까? 그것은 '힘으로 과연
평화를 지킬 수 있는가?' 하는 의문 때문이었다. 67년 전쟁이 끝난 직후 그는 승리한 장수
였지만 이런 식으로는 평화도 이룩하기 어렵고 안보도 이룩하기 어렵다고 판단했다. 서로가
화해하고 서로의 생존권을 지켜주는 평화만이 안보의 초석이 될 수 있다고 생각했다.


라빈수상이 암살당한 후 그의 수상직을 승계한 같은 평화주의자 시몬 페레츠는 헤브론이 팔
레스타인사람들의 손에 넘겨지던 날 한 언론과의 인터뷰에서 의미있는 언급을 하였다. “평
화는 정치보다 훨씬 강하다.” 이 묵상을 오늘 한국교회는 깊이 음미해 보아야 한다.

△먼저 '참회’와 '용서’를

교회는 여기에서 한 발자국 더 나아가서 화해의 사자가 되어야 한다. “우리 이슬람, 기독
교, 유대교 모두는 같은 하나님 앞에 경배합니다. 하나님의 가르침과 계명은 사랑과 진실과
안보와 평화의 메시지입니다.” 1977년 11월 20일 안와르 사다트(Anwar Sadat) 이집트 대
통령은 카이로에서 예루살렘으로 날아가 이스라엘 정부와 국회 앞에서 서로간에 숙적이었던
아랍세계와 이스라엘간에 존재하는 공동의 신앙유산을 상기시키면서 평화정착안을 제안했
다.

사다트는 예루살렘에 있는 홀로코스트 기념박물관 야드 바셤(Yad Vashem)을 방문하고 방
명록에 이렇게 기록했다. “이제 인류의 모든 고통을 종식시키자!” 그로부터 사년 뒤 그는
비록 자기 나라 군인에게 암살 당하고 아직도 중동평화는 요원하지만 그의 이 평화주도는
중동의 정치적 힘의 균형과 사회적, 경제적, 문화적 관계를 재구성하는데 결정적인 역할을
하였다.

빌리 브란트(Willy Brant)가 독일수상으로 재직하고 있을 동안에 폴란드를 국빈 방문한 적
이 있다. 브란트는 폴란드 방문중 와르샤와(Warsaw)봉기 기념비에 헌화하기로 되어 있었
다. 브란트는 화환을 바치고 약간 고개를 숙여 경의를 표하는 통상적인 의전(儀典)대신에 독
일이 폴란드에 가한 억압에 대한 철저한 인식과 사죄의 표시로 이 기념비 앞에 무릎을 꿇었
다.

빌리 브란트의 이 전격적인 행동은 통상적인 정치의전(Political liturgy)을 도덕적, 종교적
차원으로 승화시켰다. 브란트의 이 굴욕적으로 보이는 정치의전은 일부의 반발이 있었지만
대다수의 독일인과 폴란드 국민간에 화해와 역사 바로 세우기의 상징적인 행위로 환영했고
그 이후 독일과 동구권간에 관계정상화로 이어졌던 유명한 동방정책(Ostpolitik)을 실현하는
도덕적 정신적 화해의 기초를 닦았다.

그는 세속화된 프로테스탄트 신자로서 한번도 자기가 매 주일 교회에 가는 신자라고 밝힌
적이 없지만 그는 참회와 용서라는 종교적 개념을 정치에 실천한 것이다. 그가 와르샤와 봉
기비 앞에 무릎을 꾼 행위는 '입술로 행하는 고백' (Confessio Oris)이었고 그의 동방정책
(Ostpolitik)은 '행동으로 행하는 고백' (Satisfactio Operis)으로 입술에서 행동으로 고백을
만족케 하는 화해의 예술(Art of Reconciliation)이었다. 한국교회는 새로운 세기에 이 신앙
고백을 함으로써 민족을 만족케 하는 섬김의 종이 될 수 있을까? 박성원목사/ WARC 협력
과 증언부 총무