기독공보

2000년 03월 11일(토) 00:00

새로운 천년의 신학을 전망하기 위해서, 가장 먼저 고려해야 할 것 가운데 하나가 문화적
상황일 것이다. 기독교는 지난 이천 년 동안 다양한 문화 속의 그리스도인들이 그들 자신의
삶과 그 시대의 정신 속에서 표현했던 역사적 산물이다. 어떤 의미에서 모든 기독교인들 자
신은 문화 속에서, 문화를 통해서, 문화와 함께, 복음을 이해함으로써 진리를 발견하고 삶의
의미를 만들어 간 것이다. 이렇게 이천 년 동안 다양한 문화 속에서 다채로운 문화의 옷을
입고 이천 년을 걸어온 기독교는 새로운 천년에도 새로운 천년의 문화의 옷을 입게 될 것이
다. 문자문화에서 전자문화로 윌리엄 포어는 커뮤니케이션 수단의 변화에 따라, 인류문화사
를 구술시대, 기록시대, 인쇄시대, 전자시대로 분류한다. 미디어의 변화는 세계관과 가치관의
변화를 가져왔을 뿐만 아니라, 인간의 사유방식마저 변화시켰다. 기록으로 재현하는 체제를
발전시킴으로써, 의사전달 방식은 거대한 변화 경험했으며 사유방식마저 바꾸었다. "구술문
화"에서 "기록문화"로의 전이는, 사람들로 하여금 고도로 정확한 암기력과 기억을 돕던 시각
적 이미지 대신 더 직접적으로 문자를 통해 개념과 사상을 다룰 수 있게 했다. 더 나아가
인쇄술을 통해 보다 많은 사람들이 저술을 접하게 되어 지식의 대중화가 시작되었다. 이로
인해 소수에 한정되었던 지식과 권위의 독점체제가 무너지기 시작했으며, 종교개혁은 바로
이 인쇄술에 크게 도움을 받았다. 이후 서구 문화는 "책의 문화"라고 할 수 있다. 구술시대
에서 기록시대의 전환에 따라 인간의 사유방식이 바뀌었듯이, 오늘날 멀티미디어 커뮤니케
이션의 발전에 따른 디지털 문화의 전자시대에 우리의 사유방식 역시 알게 모르게 디지털
형태로 적응되고 변화되어 갈 것이다. 문자시대를 거치면서 형성되어온 기독교는, 이제 전자
시대라는 새로운 마당에서 전통에의 충실성과 새로운 세계에로의 변화라는 긴장 속에서 복
음을 선포해야 할 과제를 가지고 있다. 새로운 천년의 신학을 전망할 때, 고려해야 할 또
하나의 요인은 "자연과학," 즉 자연과학의 성취가 신학에 주는 도전이다. 과학혁명이래 성장
과 발전을 거듭해온 자연과학은, 지난 세기 동안 인류문화의 지배담론이었으며, 앞으로 전개
될 세계에서도 그 영향력은 더욱 커져갈 것이다. 특별히 전자시대의 정보와 지식의 자유로
운 유통은 학문간의 대화를 더욱 촉진할 것이다. 이런 상황에서 신학에 대한 과학의 영향은
신학의 의도와 관계없이 이전보다 더욱 강하고 구체화될 것이다. 앞으로 생명과학이나 우주
과학의 발전에 따른 도전은 신학의 전통적 주제들에 대한 재해석을 요청하고, 신학은 기독
교 관점에서 지향해야 할 과학의 방향에 대해 적극적으로 의견을 개진해야 할 것이다. 앞
으로의 신학전망을 위해 고려해야 할 또 하나가 다원성에 대한 인식과 다원주의적 경향의
강화일 것이다. 다원성에 대한 용인은 문화담론에서 학제간 논의에서 기본적인 상식으로 받
아들여지고 있다. 특히 신학은 종교 다원주의 상황과 관련해 기독교의 자기인식의 변화 속
에서 전개될 것이다. 의사소통수단과 대중교통 수단의 발전이 본격화되면서, 스스로의 "유일
한 종교"라는 확신에도 불구하고, 사실 차원에서 기독교도 "하나의 종교"라는 인식을 피할
수 없게 되었다. 더 나아가 앞으로의 세계 속에서 기독교는 기존의 최대 종교의 자리를 내
어주게 될 지도 모른다. 동시에 기독교는 그 무게 중심이 이동함으로써 "백인중심의 기독교
"넘어서서 진정한 의미에서 세계적인 기독교(world Christianity)를 형성하게 될 것이다. 문
자 이후 시대의 신학 신학담론:문자매체에서 전자매체로 거의 모든 세계 종교는 기록시대
의 산물이며, 종교적 교의는 "책의 논리" 속에서 형성되어 왔다. 기독교 역시 문자시대의 종
교이며, 특히 인쇄술의 크게 의존함으로써 종교개혁이 성공한 이래 개신교는 인쇄시대의 사
물이다. 개신교 신학은 철저히 "책"의 전통 안에서 형성되었으며, 신학담론의 가장 중요한
매체는 문자매체인 "책"이었다. 전자시대의 신학은 "책"이라는 문자매체 대신, 문자, 음성,
화상까지 포함하는 디지털화 된 멀티미디어 전자매체를 신학담론의 주된 매체로 삼게 될 것
이다. 이것은 책이라는 매체의 특징이 그대로 반영된 개신교 신학담론의 변화를 예측하게
한다. 멀티미디어를 이용한 신학담론에서 "글"이 누리던 권위는 더 이상 유지될 수 없고, 그
활동의 폭도 이전보다 더 좁아질 것이다. 신학함의 중요한 자질은 사상을 논리적이며 분석
적으로 일관성 있게 추론하는 능력이나, 개념을 정확히 표현할 수 있는 적절한 어휘 구사력
이 아니라, 글과 소리와 영상을 동시에 다차원적으로 표현하고 통합하는 구성능력일 것이다.
의사소통 수단의 확산으로 인해 기독교의 독특성은 과거와 같은 정도로 유지하기 힘들 것이
다. 기독교는 자신의 의사와 관계없이 이슈가 있을 때마다 토론의 장으로 초대받을 것이며,
그 메시지는 사회, 정치, 경제, 문화적 검증대에 서게 될 것이다. 이 때 신학은 학제간 토론
을 가능케 할 학문적 담론의 형식으로 지적인 정직성, 진실성, 합리성을 요청 받게 될 것이
다. 아마도 신학의 학문성, 정체성, 체계에 대한 논의가 전자시대의 맥락에서 다시 있게 될
것이다. "닫힌" 인쇄시대에 형성된 신학담론은 "열린" 매체를 통해서 자기 변화를 경험하게
될 것이다. 기독교 정보의 자유로운 유통은 교회의 위계질서나 전통적 권위의 약화를 가져
올 것이다. 신학 방향 첫째, "체계의 신학"에서 "관점의 신학"으로 전환이다. 신학의 역사
성과 신학의 상대성에 대한 인식은 "하나의 신학"으로서 신학의 측면을 인식함으로써, 조직
신학 작업에서 순서에 따라 신학 명제를 주석하는 교의적 측면을 중시하는 "체계의 신학"이
상대적으로 약화되고, 신학 방법에 있어서 경험적이며 귀납적 차원이 중시되고 구성적 측면
이 강화될 것이다. 즉 "∼으로부터"라는 특정한 관점에서 신학 주제를 검토하고, 다시 해석
하고, 재구성하는 "관점의 신학"이 주류를 이루게 됨을 의미한다. 예를 들면, 생태학, 해방
적, 여성학적 관점에서 전개하는, 신론, 기독론, 성령론, 교회론 삼위일체론, 구원론 등이다.
둘째, 앞으로의 신학담론은 그 동안 신학 주제에서 배제되거나 간과되었던 "자연"을 그 중
요한 대상으로 삼을 것이다. 17세기의 과학혁명이래 자연은 종교적 의미를 상실하게 되었으
며, 과학과 종교는 "사실의 영역"과 "가치의 영역"으로 분리되었다. 과학은 현대 세계의 지
배담론으로 여겨졌고, 과학의 가치 중립적 탐구정신은 현대학문 정신의 규범처럼 인식되었
으며, 근대와 현대신학은 종교와 과학의 이분법을 전제로 형성되었다. 그러나 과학기술에
대한 인문학적 반성과, 메타과학적 관점에서의 비판은 과학 본연의 한계를 드러냈다. 과학이
가치 중립적이며 객관적인 것이 아니라는 사실과, 과학자체의 역사성에 대한 인식은 과학과
신학의 새로운 관계를 정립할 수 있는 계기를 제공하게 되었다. 특히 80년대 중반이후 생태
신학의 등장이래 자연을 중시한 신학담론은, 자연에 대한 현대과학의 설명에 관심을 갖게
했다. 신학과 과학이 자연을 보는 다양한 방식의 한계를 인정하면서, 과학의 성취를 비판적
으로 수용하는 "자연의 신학"은 현대신학의 큰 줄기를 이루고 있다. 셋째, 정통의 신학에서
정행의 신학으로 전환이다. 자유로운 정보유통과 다원주의 상황은 기독교의 절대성에 대해
지속적인 질문을 제기할 것이다. 종교 "시장"에서 수많은 종교가 서로 경쟁하며, 개인이 종
교 선택의 결정권을 갖게 될 때, 종교의 진정성을 결정하는 권위는 개인이 갖게 된다. 이런
상황에서, 종교적 경전에 최종 근거를 둔 교의적 주장은, 그 경전의 권위에 동의하지 않는
사람들에게 아무런 설득력을 갖지 못하며, 오히려 독단과 독선으로 받아들여질 수 있다. 즉
공유할 수 없는 다른 전거 위에서 제시되는 교의적 주장들은, 그 주장의 진위나 우위를 논
리적으로 증명할 수 없다. 기독교의 정직성과 설득력은 주장을 통한 논리적 증명이 아니라,
선포와 일치하는 기독교인의 바른 삶(orthopraxis)에서 증명될 것이 때문이다. 넷째, 전통적
으로 교역자 중심의 "기관으로서의 기독교"와 "개인적인 기독교" 사이의 긴장 관계는 무게
중심이 후자로 쏠리게 될 것이다. 문자시대 속에서 기관으로서 기독교가 강조되었지만, 전자
시대에는 개인주의화와 교회와 교역자의 권위 약화가 동반됨으로써, 개인적 영성을 강조하
는 개인주의적 기독교의 경향이 더욱 강해질 것이다. 이것은 기존의 공급자 중심의 신학에
서 소비자 중심의 신학으로 방향 전환을 함축한다. 지나간 천년의 기독교가 "책"과 "기관"으
로서의 종교였다면, 앞으로는 "영성"이란 이름의 어떤 것이 될 것이다. 전자시대의 옷을 입
을 신학 새로운 천년에서 신학이 그 생명력과 영향력을 지속하기 위해서는, 신학이 세계를
"해석"하고 "대답"하는데 그치는 것이 아니라, 세계의 진행 방향을 이끄는 "변혁"을 그 중심
과제로 삼아야 할 것이다. 보다 개방적이며 비판적 인식 속에서, 앞으로 문화가 가져올 긍정
적 또는 부정적 측면들에 대한 진단, 처방, 대안을 제시하는 치열한 노력이 따라야 할 것이
다. 새로운 천년의 문화가 기독교와 신학에 "복음"이 될지 아니면 "판도라의 상자"가 될지는
기독교인들 모두에게 달려있을 것이다.