기독공보

2000년 06월 10일(토) 00:00

오재식/월드비전 회장

6월이 되었다. 세기가 바뀌고 처음 맞는 6.25가 이 달에 있다. 6.25 50주년이면 우리 그리스
도인들은 하나님이 정해주신 은혜의 해, 즉 `희년'을 생각해야 한다. 7년 안식년의 일곱 번
을 더하고 나서 맞는 이 6.25에 우리는 하나님의 섭리와 그 질서를 세우는 작업을 시작할
때다. 전쟁은 분단을 고착시켰고 우리는 미움과 앙심을 품고 49년을 살았다. 미움과 앙갚음
은 우리의 삶을 지탱하는 기둥이었다. 우리들의 교육이 그랬고 신앙고백도 그랬다. 우리는
저들을 미워하고 책임을 묻고 역사에서 지워버리고 잊어버려야만 직성이 풀렸었다. 배척과
단절의 역사, 그것이 우리를 떠받쳐 온 우리 정체성의 기초였다. 그러던 것이 원한과 저주로
얼룩진 49년을 20세기와 같이 묶어서 뒤로 제끼고 새로운 세기를 맞은 것은 다행한 일이다.

50년이 되는 이 달에 정상회담이 열리고 남북으로 갈라진 동포들이 하나같이 흥분하
고 감격해하는 것은 분명 하나님이 허락하신 카이로스다.
'약속의 땅’을 바라보며 희
년의 언덕에 서서 약속의 땅을 바라다 볼 수 있는 기회를 주신 것을 우리는 겸손하게 받아
야 할 것이다. 모세는 40년동안 광야의 시련을 이겨내고 느보산 비스가 봉우리에 서서 요단
강 건너의 새 땅을 볼 수 있었으나 그 강을 건너지는 못했다. 그것이 하나님의 계획이었다.
광야 40년의 이스라엘의 원망과 배신의 역사를 한 몸에 다 뒤집어쓰고 모세는 모압땅에 묻
혀야 했다.
우리의 전후사 반세기에는 여러 가지 대목들이 있었다. 1950년의 한국전쟁,
60년 4·19, 70년의 노동자 전태일 사건, 80년의 광주 민주항쟁, 91년에 남북기본합의서 그
리고 2000년에는 남북정상회담에로 연결된다. 공교롭게도 10년 단위로 군인, 학생, 노동자,
시민들이 정치와 사회의 표면으로 등장하고 우리네 삶을 주름잡았다. 정치와 사회생활의 주
역이 바뀌면서도 바닥을 흐르는 것은 분단의 논리였고 북으로부터의 위협이 30년동안의 군
부정치를 가능하게 했던 것이다. 전쟁으로부터 40년이 지난 1991년에 와서야 우리는 비로소
남북의 화해와 협력이라는 주제파악을 하기 시작했고 서로 합의하기에 이른 것이다. "남북
사이의 화해와 불가침 및 교류·협력에 관한 합의서"의 채택은 전쟁 후 40년 광야생활에 획
기적인 전환점을 만들었었다.
물론 그동안의 남북 정부차원의 노력을 지나칠 수는 없
을 것이다. 72년도의 남북 7·4공동성명, 84년에는 한국의 홍수피해를 보고 북한에서 쌀 5만
석을 위시한 구호물자를 즉각 보내온 것, 85년에는 남북의 65 이산가족이 서울과 평양에서
헤어졌던 가족들을 만난 것등을 들 수 있을 것이다. 스포츠, 문화분야에서도 간헐적으로 교
류가 있었다. 93년 이인모 장기수의 북송 귀향은 그 상징성 때문에 큰 반영을 일으켰다. 그
런가 하면 다른 한편, 미얀마의 아웅산 사건이나 중동에서 일어난 KAL기 폭파사건들은 최
근 2-3년에 일어난 잠수정 사건이나 서해 교전 사건들과 맥을 잇는다.
냉전체체를 끝
내고 나서 돌이켜보니 그것은 일종의 가상 시나리오였다. 상대방을 적으로 상정하고 그렇게
대비책을 세움과 동시에 상대는 진짜 적으로 둔갑하고 적으로서의 행세를 갖추게 된 것이
다. 이런 상상의 악순환이 서로를 속박해 들어가도 쌍방은 스스로를 구출할 수가 없었다. 적
어도 40년 동안 우리는 서로 배타적으로 자기를 주장하고 그 주장이 독선으로 흘러서 상대
를 배척하고 제거하고 나서야 자기의 정체성을 세울 수 있었다. 교육의 기본 틀을 이렇게
잡았고 종교적 가치관의 정립도 이 틀을 벗어나지 못해 왔다. 우리는 가상 시나리오로 시작
한 냉전체제의 포로가 되어 있었다. 그 이념의 틀을 넘어서지 못한채 전쟁을 했었고, 전쟁은
이념을 우상화할 수 있는 근거를 준 것이다.
'냉전’의 아픔 속에서 한국전쟁은 참전국
가가 20개국에 가깝고 전투병의 사상자 수는 2백만이 넘는다. 민간인들의 인명피해도 남북
을 합쳐서 3백50만이 넘는 것으로 집계되고 있다. 남으로 이동한 피난민이 3백만, 그로 인한
이산 가족 수가 1천만에 가깝다고 추측하는 것도 상식이 되었다. 전쟁으로 인한 직접적인
피해와 충격은 말할 것도 없도 남한 지도자들의 납북사건과 북한에서의 `반동분자' 숙청, 남
한에서의 `부역자' 규탄 등은 다 사회적 상처들을 깊게 했다.
냉전으로 인한 분단과정
에서 이런 직·간접의 피해와 상처를 입지 않은 독일의 통일과정과 우리의 그것을 비교하는
것은 무리가 따른다. 그러나 구라파 전역에 걸쳐서 팽배하게 일어난 동서 간의 긴장 완화의
필요성에 대한 요구는 결과적으로 독일통일에 큰 몫을 했다고 해야 옳을 것이다. 75년 헬싱
키에서의 선언문 채택으로 공식화된 구라파안전보장 협력회의(CSCE)는 구라파 동서의 모든
나라들을 아우르는 마당이 되었고 80년 중반부터 고르바쵸프의 가담으로 더욱 활기를 띠게
되었다.
그렇다면 한반도의 주변은 어떤가. 물론 지정학적인 차이가 큰 것은 말할 것
도 없지마는 한국과 월남전쟁이 냉전구조의 성격을 구라파의 그것과는 차이나게 했다. 전쟁
으로 인한 불신과 공포, 그리고 증오심들이 한반도의 분단상황을 극단적으로 몰고 갔던 것
이다.
이런 상황에서 한국 기독교의 역할은 주목할 만하고 또 역사적인 평가를 받아
마땅하다고 생각한다. 1981년 3월에 서울에서 모인 제 3차 한독교회협의회에서는 한국기독
교교회협의회(NCC)안에 통일문제연구원을 설치하고 통일을 위한 양국교회의 노력과 정보를
서로 교환하는 창구로 하기로 했었다. 한국교회협은 82년에 사무국을 설립하고 82년과 83년
에 걸쳐서 통일에 관한 회원교단협의회를 개최하려 했었으나 정부당국의 노골적인 방해로
뜻을 이루지 못했다. 그래서 세계교회협희회(WCC)와 협의하고 통일문제에 관한 협의회를
한국 밖에다 소집해줄 것을 요청했고 그렇게해서 84년 9월 일본 YMCA의 연수원 도잔소
(Tozanso) 동산장에서 한반도의 통일문제를 주제로 한 국제회의가 처음으로 열렸던 것이
다.
그 해는 한국교회협 창립 60주년이었고 WCC의 필립 포터 사무총장이 60주년 행
사를 마치고 일본에 가서 동 협의회를 개막했던 것이다. 본 협의회에는 남북의 교회 대표들
이 초청되었었으나 북에서는 오지 못하고 대신에 협의회의 성공을 기원하는 전문을 보냈었
다. 이 도잔소협의회를 출발점으로 85년에는 WCC의 대표들이 처음으로 평양을 방문, 조선
기독교도연맹의 환영을 받았고 86년 가을에 스위스 글리온(Glion)에서 남북교회대표들이 처
음으로 동석한 국제회의가 열리고 성만찬 예배로 개회했던 것이다.
제 1차 글리온 회
의 이후 교회협은 그 감격을 살려서 국내에서의 통일문제 협의회를 주선하는 한편 교회의
입장과 행동을 권장하는 통일백서를 작성하기로 했다. 교회협은 국내에서의 논의구조를 활
성화시키는 동시에 세계교회의 지원과 공조체제를 유지하기 위해서 긴밀한 협력관계를 펴나
갔다. 이 과정에서 글리온에서의 남북의 만남이 중심에 섰고 또 새로운 출발점이 되었다. 그
글리온 회의의 두 달 후인 86년 11월에 미국 NCC는 총회에서 한반도의 평화와 통일에 관
한 선언문을 채택하고 한반도 분단에 대하여 미국의 역사적인 책임을 고백했다. 그리고 미
국의 대북한 정책의 과감한 전환을 촉구했던 것이다. 평화와 통일에 관한 한국교회의 입장
표명이 80년대 만해도 정치적으로 금기사항이었으므로 국제적인 연대와 지원은 절대적인 것
이었다.
88년 2월 서울 연동교회에서 열린 한국기독교교회협의회 총회는 "민족의 통일
과 평화에 대한 한국기독교회 선언"을 총대원들의 기립박수로 채택했다. 이 선언은 글리온
회의이후 18개월에 걸쳐서 만들어졌는데 11명의 전문가들로 구성된 기초위원회를 조직하고
각계각층의 의견을 수렴하기 위해서 협의회를 다섯 차례나 모였었다. 발표 후의 정부의 반
발을 대비하기 위해서 총회 두달후인 88년 4월에 인천에다가 국제회의를 소집해서 뒷받침을
했었다.
용서와 화해의 새 길로 이 선언의 중심은 죄책 고백에 있다 해야 할 것이다.
깊고 오랜 증오와 적개심을 외면하고 살아온 교회의 죄, 인간이 만든 이념을 우상화하여 냉
전체제의 구조적 죄를 보지 못한 죄, 북한의 동포들과 남한에서도 우리와 이념을 달리한 형
제자매들을 저주했고 그들을 미워하고 속이고 살인해도 그것을 정당화한 죄들을 낱낱이 열
거하면서 "한국기독교교회협의회는 한국교회와 세계 에큐메니칼 교회공동체 앞에 고백한다"
고 했다. 그리고 동 선언은 해방 50년이 되는 1995년을 성경이 가르치는 희년으로 선포할
것을 제창하고 남북의 정부에게 이제부터는 용서와 화해 그리고 협력과 공생의 정치를 펼
것을 건의하였다.
국내 각 교단에서의 논란에도 불구하고 이 선언은 인천의 국제회의
에서 적극적인 지지를 받았고 88년 11월에 모인 글리온 제 2차 회의에서도 지지를 얻었다.
그리고 89년 7월 모스크바에서 열린 WCC 중앙위원회가 채택한 한반도 평화정착에 대한 결
의문도 88선언의 정신을 이어받고 있다. 다른 한편, 88년 7월에 발표된 노태우 정부의 7·7
선언은 교회협 88 선언의 정신과 제안들을 대부분 수용했었다. 뿐만아니라 91년 12월의 남
북합의서는 88선언을 1백퍼센트 반영했다고 해도 과언이 아닐 것이다.
내가 88선언에
대해서 장황하게 배경 설명을 한 것은 한반도의 평화와 통일에 대한 한국교회의 예언자적
역할을 강조하기 위해서다. 허구적인 냉전구조와 분단이란 이름으로 저질러진 온갖 죄악을
모두 다 정당화하기에 바쁠 때 88선언은 역사의 주재자 하나님 앞에 무릎을 꿇는 용기를 보
였었다. 그로부터 2년 후에 냉전체제가 무너지고 3년 후에 문민정부가, 9년 후에 국민의 정
부가 들어섰으며, 12년 후에 남북정상회담이 열리게된 것이다. 국민의 정부의 햇볕정책이나
98년에 작성된 미국정부의 페리보고서가 다 화해와 협력을 제창하고 억제정책에서 포용정책
에로의 전환을 선포하고 있다.
분단의 고착화 이후 반세기를 사는 동안에 우리는 분단
상황에 길들여져서 적대와 배척을 당연한 것으로 여겨왔다. 50년만에 처음 성사된 이번의
정상회담이 우리의 사고방식을 바꾸고 남북이 손을 맞잡고 살아가는 미래를 꿈꿀 수 있는
출발점이 되기를 바랄 뿐이다. 화해와 공생의 길은 훨씬 더 힘든 길이 될 지도 모른다. 그러
나 한국교회는 이 일을 하나님의 명령으로 받아야 할 것이다. 역사의 주관자이신 하나님 앞
에 다시 무릎을 꿇고 그의 음성을 들어야 한다.
"나는 오늘 하늘과 땅을 증인으로 세
우고 생명과 사망, 복과 저주를 너희 앞에 내놓았다. 너희와 너희의 자손이 살려거든, 생명
을 택하여라"(신명기 30:19)

특집 글싣는 순서
1) 한국전쟁과 한국교회 - 김인수
2) 6.25에서 남북정상회담까
지 － 오재식
3) 평화통일과 한국교회 － 박완신
4) 남북정상회담이 남긴 과제
－허문영