기독공보

2000년 08월 12일(토) 00:00

1990년대에 접어들면서 세계는 급변하고 있다. 공산 동구권의 붕괴와 구 소비에트연방체제의 해체 이후, 인류 공동체는 급격한 지구화의 과정 속에 말려들고 있으며, 남북한은 화해와 교류의 급류를 타고 있다. 시장경제원리(신자유주의)의 지구화와 기술과학의 지구화, 특히 지식정보화와 정보기술의 혁명 및 인간복제를 포함한 생명공학의 발달과 사이버세계의 확산으로, 북반구와 남반구는 그 어느 때보다도 삶의 질에 있어서 괴리와 소외와 경제적, 문화적, 종교적 정체성 위기를 경험하고 있다. 나아가서 우리는 자연환경을 파괴하고 있고, 여기에 더하여 공동체를 해체시키는 개인주의, 보편적이고 객관적인 사도적 신앙내용을 거부하는 상대주의와 다원주의, 그리고 사유화되고 감성적 경험을 중요시하는 다원화 종교와 같은 `후기 근대주의'의 부정적인 가치들에 직면하고 있다.

이와 같은 상황에서 1997년 제82차 총회가 헌법(1. 교리와 신앙고백, 2. 정치, 3. 권징, 4. 예배와 예식)개정을 결의한 것은 역사적 의미를 갖는다. 그런데 교리와 신앙고백 분과 위원회는 신앙고백서를 작성하기에 앞서 그것을 위한 준비작업으로 21세기 한국장로교회의 신앙과 신학을 가늠하는 연구논문들을 모아 책으로 발간하였다. 이것에 근거해 위원회는 이 시대의 징조들을 읽으면서 21세기에 꼭 필요한 신학적 주제들을 심의하여 본 신앙고백서를 작성하였다.

'21세기’의 의도 공청회 이전의 본래 제목은 `21세기 한국장로교회의 신앙고백서'였다. 그런데 공청회를 거치는 동안, 위원회는 `21세기 대한예수교장로회 신앙고백서'로 바꿨다. 그 이유는 `한국장로교회'란 너무 범위가 넓다는 것이었다. 즉, `대한예수교장로회' 통합측이 어떻게 `한국장로교회' 전체를 대표할 수 있는가 라는 공격을 타 장로교단들로부터 받을 것이기 때문이었다. 그런데 우리 위원회는 `21세기'는 계속 고집하였다. 그 이유는 오늘날 세계문화와 한국문화 속에서 `21세기'란 말이 새로운 천년을 지향하는 바, 제3천년에로의 시대 이동을 의미하기 때문이다. 혹자는 이미 우리 총회가 1986년에 `대한예수교장로회 신앙고백서'를 내놓았는데, 또 무슨 신앙고백서냐 라고 묻는다. 우리가 `새 술은 새 가죽부대에'에서 1990년대에 접어들면서 급변하고 있는 시대의 변화와 징조들에 대해서 언급하였거니와, 오늘날의 시대상황은 새로운 신앙고백서를 요청하고 있다 하겠다. 그래서 우리는 `21세기 대한예수교장로회 신앙고백서'라고 이름하였다.

이번에 총회에 제출하는 `21세기 대한예수교장로회 신앙고백서'(가칭)는 역시 기존 헌법에 들어 있는 사도신경, 12신조, 요리문답, 웨스트민스터 신앙고백서 및 대한예수교장로교회 신앙고백서(1986)에 하나 더 첨가된 것이다. 이처럼 개혁교회는 역사의 새로운 도전이 있을 때마다 새로운 신앙고백서를 작성해야 한다. 그렇다고 이미 있었던 신앙고백서가 골동품으로 처리되는 것은 결코 아니지만 말이다.

하나의 신앙고백을 둘로 하나의 신앙고백서(21세기 대한예수교장로회 신앙고백서)가 둘로 만들어졌다. 그 중 하나는 여섯 항목으로 축약된, 짧은 신앙고백서로서, 공적 예배시에 사용될 수 있게 하였다. 그 중 다른 하나는 성경구절들이 첨가되고, 신학적 사고가 심화됨으로써 좀 긴 신앙고백서가 되었는데, 후자에서는 우리 대한예수교장로회의 신앙적 신학적 정체성을 심도있게 설명하고 있다 하겠다. 본래는 후자가 먼저 작성되고 나서, 필요에 따라 전자가 작성되었다. 교회의 역사를 보면, 루터가 보다 많은 성도들을 위해서 `소요리문답'을 만들었고, 신학생들과 목회자들을 위해서 `대요리문답'을 작성하였고, 웨스트민스터 요리문답 역시 `소요리문답'과 `대요리문답'으로 나눠져 있다. 여섯 항목으로 된 짧은 고백서의 본문은 다음과 같다.

보편교회의 신학과 개혁교회의 신학 고대 교회의 `사도신경'과 `니케아-콘스탄티노플 신조'(381) 그리고 `칼세돈 신조'(451)는 동서방교회 모두가 공유하는 보편교회의 신조로 알려져 있는 바, 우리는 이번 신앙고백서의 틀거리를 이 보편교회의 신조에서 가져왔으며, 이 틀거리 안에서 개혁교회적인 특수성을 살렸다. 우선 이와 같은 결단은 우리 장로교가 이와 같은 신조들을 사용하는 모든 교회들과 에큐메니칼 관계를 맺을 수 있다고 하는 대전제를 밑에 깔아놓으려는 것이었다. 예컨대, Ⅰ-1은 성부 하나님에 대해서, Ⅰ-3은 성자 예수 그리스도에 대해서, Ⅰ-4는 성령님에 대해서, Ⅰ-4는 교회에 대해서, Ⅰ-6은 종말론적 하나님 나라에 대해서 고백하였다. 그리고 Ⅰ-2의 죄론과 Ⅰ-5의 하나님 나라 실현을 위한 교회의 책임론은 보편교회의 신조의 틀거리 안에 삽입된 개혁신학의 부분들이다. 끝으로 Ⅰ-2에서 우리는 `칼세돈'의 정통 기독론을 따랐다.

나아가서, 이와 같은 보편교회의 신조의 틀거리 안에서 우리 개혁교회의 전통이 어떻게 부각되었는가를 지적해야 한다.

에큐메니칼 운동과 '21세기 대한예수교장로회 신앙고백서’

우리는 본 신앙고백서 작성에 있어서 `코이노니아'를 중심개념으로 사용하였다. 이 개념은 신앙과 직제 전통에서 온 것이다. 1993년 스페인의 산티아고 데 콤포스텔라에서 열린 신앙과 직제 제5차 세계대회의 주제는 `신앙과 삶과 증언에 있어서 코이노니아를 향하여'였다. 이 주제는 세계교회들이 사도적 신앙을 공유하고, 세례 성만찬 직제를 중심으로 하는 공동의 삶을 살며, 나아가서 함께 복음을 전하고 하나님의 선교에 동참하기 위해서 `코이노니아'를 지향해야 한다는 것이다. 그런데 이 대회는 선물(은혜)로서의 `코이노니아'와 과제로서의 `코이노니아'를 말한 다음, 성경적 메시지들에 근거하여 이 `코이노니아'의 의미를 6가지로 해석하였다. `교제' `참여 `공동체' `성만찬' `나눔' `연대성'이 그것이다.

예컨대, 우리는 Ⅰ-1에서 하나님께서 인류와 우주만물을 자신과의 교제에로 부르셨다는 점을 말했고, Ⅰ-2에서는 죄로 인한 이 교제의 단절을, Ⅰ-3에서는 복음을 통한 이 교제의 회복을, Ⅰ-4에서는 성령의 역사를 통한 복음의 수용에서 일어나는 교제의 실현을, Ⅰ-5에서 교회에서 경험되는 교제를, 그리고 Ⅰ-6에서는 영원한 나라에서 기대되는 사랑과 생명의 교제를 말했다. 시장경제와 정보기술의 지구화로 일어나는, 남반구와 북반구의 구조적 소외와 남북한의 갈등구조, 그리고 지역갈등과 집단이기주의로 공동체성 혹은 `코이노니아'를 상실한 오늘의 상황에서 `코이노니아' 개념은 매우 요긴하다 하겠다. 그것은 복음의 본질이요, 교회의 본질이요, 샬롬 공동체인 하나님 나라의 본질이기도 하다. 그것은 단순한 교회론적 개념만이 아니다. 오늘날 인류가 살길은 하나님과 인류와 사회와 자연이 진정한 `코이노니아'를 누리는 것이리라.

그리고 `우리의 사명' 부분은 네 부분으로 구성되어 있는데, 둘은 교회일치에 대한 내용이고, 나머지 둘은 교회의 사회적 책임수행에 관한 것이다. 대체로 에큐메니칼 운동를 규정 짓는 세 흐름을 염두에 두면서 우리의 사명을 구상하였다. 교회의 일치를 추구하는 `신앙과 직제'운동, `삶과 봉사' 운동 및 `세계선교'운동이 그것이다. 우리는 이 세 운동의 성경적 근거로서 요 17 : 21절과 엡 1 : 10절과 골 1 : 20절을 들 수 있을 것이다.

그런데 우리는 Ⅰ-5와 Ⅱ-5에서 전통적인 `복음전도'에 대해서 말했기 때문에, `우리의 사명' 중 3번과 4번은 주로 새 하늘과 새 땅을 소망하는 교회의 하나님 나라 건설을 강조하였다. 본 신앙고백서는 Ⅰ-5와 Ⅱ-5에서 모이는 교회와 흩어지는 교회를 강조하였거니와, 여기에서는 흩어지는 교회를 강조하면서 교회가 `하나님의 선교'의 대행자임을 힘주어 말했다. 본 신앙고백서는 특히, 인류의 역사와 사회 문제 영역에서 뿐만 아니라 자연의 영역에서도 하나님의 나라가 실현되어야 할 것을 지적하였다. 끝으로 4번에서는 시장경제와 과학과 기술의 지구화, 특히 정보기술의 혁명으로 야기되고 있는 지구적 차원에서의 구조악을 밝혔다.

'니케아-콘스탄티노플 신조’를 추가해야 할 당위성

세례신경에서 유래한 사도신경은 서방교회가 사용해 오고 있는 신조요, 고대 에큐메니칼 공의회에서 결정된 니케아-콘스탄티노플 신조(381)는 동방교회가 사용해 오고 있는 신조인데, 서방교회는 서방교회만의 공의회인 589년 톨레도 공의회에서 성령론 부분에 `그리고 아들에게서도'라고 하는 구절을 첨가하여 사용하기 시작, 800년 이후는 이 신조의 사용을 보편화시켰다. 그러나 세계교회협의회 소속 회원교회들은 1980년대 이래로 `filioque'를 뺀, 본래 니케아-콘스탄티노플 신조의 원 본문을 세계교회가 함께 고백해야 할 하나의 신앙고백으로 다시 받아들이기 시작하여, 1991년에는 이 신조에 대한 공식 에큐메니칼 해설까지 나왔다. 본 신조는 나사렛 예수를 하나님으로 보는(하나님의 아들로서 아버지 하나님과 본질이 동일하신 분) 니케아 신조(325)와, 성령님을 하나님으로 보는(아버지 및 아들과 더불어 동일하게 예배와 영광을 받으시는 분) 콘스탄티노플 신조(381)를 결합시킨 것이다. 그래서 통상 `니케아 신조'라고도 불리운다. 이 신조는 니케아 신조보다 성령론을 부연시켰고, 이어서 교회론(하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회)을 첨가하면서 죄의 용서와 장차 임할 하나님의 나라를 고백하고 있다. 따라서 삼위일체 하나님과 복음, 그리고 교회론과 종말론을 근간으로 하는 본 신조야말로 사도적 복음에 대한 보편교회의 공동의 이해와 해석이요, 공동의 표현이다. 때문에 사도적 복음과 본 니케아-콘스탄티노플 신조는 이 지구상에 있는 다양한 교파들의 다양한 신학들의 통일성의 원리이다.

1986년 기도문과의 차이점 1986년 기도문과의 차이점을 보면 먼저, 보편교회의 신조의 틀을 따라서 구성하였다. 둘째, 개혁교회의 신학적 특징들을 주로 `바르멘 신학선언'(1934) 이후의 개혁신학의 경향에서 찾았고, WARC(세계개혁교회연맹)의 신학적 동향에 대하여 개방하면서 미래지향적인 개혁신학을 추구하였다. 셋째, 에큐메니칼 운동의 신학과 에큐메니칼 운동의 세 흐름에 크게 유의하였다. 넷째, 시장경제와 정보기술의 지구화로 일어나는, 남반구와 북반구의 구조적 소외와 남북한의 갈등구조, 그리고 지역갈등과 집단이기주의로 한국적인 갈등구조, 그리고 인류와 자연의 소외의 상황에서, 우리는 코이노니아 개념을 전체에 걸쳐 강조하였다. 그것은 복음의 본질이요, 교회의 본질이요, 샬롬 공동체인 하나님 나라의 본질이기도 하다. 그것은 단순한 교회론적 개념만이 아니다. 오늘날 인류가 살 길은 하나님과 인류와 사회와 자연이 진정한 코이노니아를 누리는 것이리라. 다섯째, 따라서 정치, 경제, 사회, 문화 속에서 실현되어야 할 하나님 나라를 강조하였고, 교회는 바로 이 `missio Dei'의 대행자임을 강조하였다. 복음을 통한 화해와 성령을 통한 화해의 실현, 그러한 교회가 이 땅 위에서 실현해야 할 하나님 나라 및 새 하늘 새 땅 개념에, 모든 창조세계의 회복이 포함되었다.
이 형 기 /장신대교수 개정위원회 교리와 신앙고백 분과위원장