[ 교계 ]
세계 종교를 역사적으로 크게 넷으로 나눈다면 맨 먼저 인도를 중심한 힌두교, 다음으로 동아시아를 중심으로 한 불교, 그리고 구라파와 미주를 중심으로 한 기독교를 들 수 있고, 마지막으로 중동지방의 이슬람을 들 수 있다. 이 세계 4대 종교 중 가장 전투적으로 선교를 하는 종교는 기독교와 이슬람이다. 따라서 이 두 종교는 역사 속에서 그 전투성으로 여러 차례 부딛히고 충돌하는 역사를 갖는다.
7세기 초 중동지방 아라비아에서 마호멧이라는 한 청년이 나타난다. 그는 구약 아브라함의 서자인 이스마엘의 후손으로 유일신 알라와 코란경을 기초로 한 이슬람이라는 종교를 창시하여 아라비아 지역을 중심으로 전 세계로 그 범위를 넓혀 나갔다. 전투적인 이 종교는 기존의 종교를 갖고 있는 이들에게는 자기들의 종교를 강요하지는 않았지만 무거운 세금을 부과함으로써 그 지역을 떠나게 하던가, 아니면 개종을 유도하였다. 무력으로 그 세력을 확대해 나간 이슬람은 중동, 중앙아시아, 서구라파의 스페인까지 그 영역를 넓혀 나갔다.
주후 638년 기독교와 유대교가 성지로 여기던 예루살렘이 이들에게 점령당하고 비잔틴(희랍정교권) 제국의 거의 모든 지역이 이들의 세력권 안에 들어가면서 이슬람 통치 시대가 시작된다. 아랍의 두 번째 칼리프(왕)인 우마르 1세가 예루살렘에 처음으로 회교 사원을 세운다. 처음에는 같은 뿌리에서 나온 종교라는 생각으로 기독교도들의 성지 순례를 허용하고 간섭을 하지 않던 이들이 셀죽 트르쿠가 이 지역을 점령하면서부터 노골적으로 순례를 방해하기 시작했다. 순례자들을 공격하고, 금품을 뺏고, 심지어 목숨까지 해치는 일을 서슴지 않았다. 이에 대한 기독교의 분노는 서서히 달아오르기 시작했다.
방해받지 않고 순례를 할 수 있고, 성지를 이교도들의 손에서 회복해야 된다는 의식이 깊어지고 있을 때 교황 우르반 2세는 "하나님께서 이 일을 원하신다(Deus Vult)"라고 선언하면서 십자군의 궐기를 촉구하고 나셨다. 이에 따라 기독교권은 11세기 말부터 성지 회복을 위해 십자군을 일으켜 실지(失地) 예루살렘을 탈환하기 위한 거룩한 전쟁에 나선다. 1096년 제1차 십자군이 성지로 진격하여 예루살렘을 탈환하고 그곳에 기독교 왕국을 세웠다. 초대 기독교국의 국왕은 고드프리(Godfrey of Bouillon)였다. 그러나 이 곳은 얼마 가지 못하고 이슬람교도들의 손에 다시 점령당하고 말았다.
우리는 여기에서 이슬람을 전멸시키려는 십자군운동에 대해 이의를 제기하고 그들에게 복음을 전해야 된다는 확신을 갖고 제5차 십자군들이 이집트에 진을 치고 있을 때 그곳에 갔던 성자 프란시스(St. Francis)를 눈 여겨 보아야한다. 그는 이집트에서 술탄(Sultan)을 만나 기독교에 대한 얘기를 나누었으며 두 종교간 대화의 가능성을 보여 주었다. 술탄이 기독교 신앙을 받아 드리지는 않았지만 피 흘리는 전투 지역 점령에서 영혼을 구원하는 복음 전파의 필요성을 몸으로 보여주었다.
그 후 8차에 걸친 십자군 전쟁은 모두 실패로 끝났고, 수 백년간 이어진 두 종교간의 싸움은 회복하기 어려운 상처를 남겼다. 20세기가 될 때까지 성지는 그들의 손에 남아 있었다. 십자군은 십자가의 기치를 높이 들고 회교도 지역으로 진격하여 수많은 회교도들을 하나님의 이름으로 잔혹하게 살육함으로써 씻을 수 없는 상처를 저들에게 남겨 주었다.
기독교권과 이슬람의 갈등은 근대에 이르러 제국주의 국가들의 세계 식민지화에서 비롯되기 시작했다. 영국, 스페인, 포르투갈, 독일, 네덜란드, 불란서 등의 서구 제국주의 국가들은 새로운 해상 루트가 발견되면서 세계 곳곳에 식민지를 확장해 나갔다. 이 과정에서 이슬람권 국가들을 식민지화 하면서 식민통치를 하는 기독교권 국가와 지배를 받는 이슬람 국가 간에 갈등의 골이 깊어 갔다. 이들 서구 국가들은 식민지 이슬람 국가들의 인민들을 괴롭혔고, 자원을 수탈하는 일을 자행함으로써 기독교 국가와 문화에 대한 원한을 깊게 심어 놓았다.
이는 결국 두 종교간에 화해하기 어려운 깊은 상처를 남겼고, 이슬람인들의 원한과 복수심을 심화시키는 결과를 초래했다.
기독교국들과의 직접적인 전투는 아니지만, 이스라엘 독립과 그에 따른 이슬람과 유태인 전쟁에서 기독교국가들이 간접으로 개입된 갈등은 근대사에서 다시 나타난다. 이슬람의 창시자인 마호멧은 처음에 유태교인들과 관용의 계약을 맺는다. 그 이유는 두 종교가 다 철저한 유일신 신앙을 갖고 있었기 때문이다.
이스라엘 백성들은 주전 586년 유대왕국이 멸망한 후 2천5백년 동안 조국의 독립을 위해 애타게 기도하면서 때를 기다려 왔다. 1882년부터 유태인 이민들이 서서히 팔레스타인으로 유입되기 시작하다가 세계 제1차 대전이 끝난 후 1917년 영국은 '발포어(Balfore) 선언'을 한다. 이 선언은 당시 팔레스타인을 작전 기지로 삼고 있던 영국이 이곳을 지키기 위하여 전 세계의 유태인들의 지지를 이끌어 내기 위해 행한 것이었다. 선언은 전쟁이 끝난 후 유태인 독립국가를 허락한다는 내용이었다. 이에 따라 전 세계에 흩어져 살던 유태인들이 고토에 돌아오면서 이곳에서 줄곧 살아왔던 팔레스타인 사람들을 내어쫓는 결과를 초래했다. 이때부터 현재 아라파트가 수반으로 있는 팔레스타인 해방기구(PLO:Palestine Liberation Organization)와 이스라엘 간에 피 흘리는 전쟁이 지속적으로 일어나게 되는 계기가 되었다. 이러한 갈등은 세계 제2차 대전이 끝나고 1948년 유엔의 결의에 의해 이스라엘이 독립을 하면서 더욱 첨예화 됐다.
2천년 이상을 그곳에서 살아오고 있던 팔레스타인들을 사막으로 몰아 낸 후 이 때부터 시작된 수 차례의 중동전은 1967년 이집트와의 6일 전쟁으로 일단락 되었지만, 그 후에도 팔레스타인들의 조국 독립 쟁취를 위한 갈등은 오늘날까지 이르고 있다.
이러한 전쟁들은 서방 기독교권 국가들, 특히 미국이 자국 내 유태인들의 압력으로 뒤에서 무기와 자금으로 도움을 줌으로써 이슬람 국가들의 미국에 대한 원한을 더욱 깊게 만들었다.
최근의 걸프전도 같은 이슬람 국가인 이라크가 쿠웨이트를 침공한 일이었으므로 이슬람 국가들간의 갈등임에도 불구하고, 미국은 쿠웨이트와 사우디아라비아의 석유자원을 보호한다는 명목으로 유엔을 통하여 이라크를 굴복시켰다. 쿠웨이트의 입장에서는 미국이 고맙겠지만 이라크나 이라크를 지원하는 이슬람 사람들에게는 여전히 미국이라는 나라는 이슬람에 가장 큰 적대적 세력이고, 또 타도해야할 제 일의 대상이 될 수밖에 없다.
이번 뉴욕 테러도 어떻게 보면 수 천년 동안 쌓여온 이슬람의 기독교권에 대한 도전이고, 원한의 보복이며, 화풀이라고 여겨진다. 이들의 행위에 대해 수많은 아랍인들이 살상 자체를 지지하지는 않지만 무언의 성원을 보내고 있는 것은 이러한 해묵은 감정의 표출인 것이다.
최근 진행되는 사항들은 부정적 시각에도 불구하고 기독교권과 이슬람권의 문화의 충돌은 쉽게 가라앉지 않을 전망이다. 새로운 세기에는 국가들간에 투쟁적 이념의 폭을 좁히고, 상호 존경과 화해, 그리고 지구촌이 더불어 살아가는 지혜를 찾을 때가 됐다.
김인수/ 장신대 교수