[ 교계 ]
"월드컵과 같은 현대 스포츠는 지역의 장벽을 넘어 세계화뿐만 아니라 보편화의 과정을 밟고 있다. 이러한 과정을 오직 정치나 경제적 논리에 맡겨서는 안 된다. 교회는 성서적 스포츠 신학에 근거해 2002년 한일월드컵을 지역 인종 국가를 초월해 인류가 하나되는 평화의 잔치로 만들어가며, 민족통일과 한반도의 평화 정착이라는 선교적 책임을 이뤄나가야 할 것이다."
길가의 어린아이들이 곧잘 돌멩이를 차고 놀듯 발 사용은 인간의 자연스러운 습관적 충동이다. 원형의 물체를 발로 차고 노는 축구와 같은 놀이가 동서를 막론하고 일찍부터 있어 왔다. 삼국사기는 우리나라에 쇠가죽 속에 털이나 겨를 넣어 둥글게 공을 만들거나 돼지 방광에 바람을 넣어 차는 축국(蹴鞠)이라는 놀이가 있었다고 전한다.
다른 구기와 비교해 볼 때 축구는 규칙이 17개밖에 없는 매우 단순한 경기이다. 그러나 경기당 2천 번 이상 공과 접촉해야 하는 축구선수들은 항상 순간적으로 행동할 수 있는 빠른 판단력과 체력, 기술 등을 겸비해야 한다. 그만큼 축구는 격렬하고 흥미진진한 운동이다.
오늘날 축구는 세계인이 즐기는 주요 스포츠가 되었고, 2002년 한일월드컵을 앞두고 16강 진출에 대한 온 국민의 기대 또한 그 어느 때보다 높다. 그러나 원자력이 인류에게 멸망과 생활의 윤택함을 동시에 줄 수 있듯이 모든 스포츠는 정치, 경제, 사회 등 여러 방면에서 긍정적이며 또한 부정적인 영향을 미친다. 축구도 마찬가지이다.
단순함과 격렬함의 조화 과거를 돌이켜 볼 때 축구의 역사적 의미를 희석했던 첫째 문제는 폭력이었다. 서구의 축구는 일종의 격투기 형식으로 이루어졌다. 4세기경 영국 브리튼 섬 주민들이 그곳을 침입했던 족장의 두개골을 차며 승리를 축하했다는 기록이 있다. 공이 곧 적의 머리로 상징화되었던 것이다. 이렇듯 축구는 흔히 인간의 투쟁 본능을 표출한다. 축구는 병사들이 군복을 입듯 유니폼을 입고 일정한 전술에 따라 상대 진영에 공격해 들어가 골문을 공격하고 함락하는 전투와 같다. 현대 축구도 종종 갖가지 폭력으로 스포츠 정신을 흐리고 있다. 시합 중 선수들간의 충돌은 물론, 훌리건들의 난동이나 국가 사이의 증오 등으로 유혈 참사를 낳기도 했다. 종교 대립 역시 스포츠의 폭력을 부추기는 역할을 담당하고 있다. 북아일랜드의 경우에는 가톨릭과 프로테스탄트 팀으로 축구팀이 분리되어 있는데, 가톨릭 팀인 '벨파스트 세르낙'은 반 영국, 반 프로테스탄트의 상징이 되고 있다.
둘째 문제는 스포츠의 정치화이다. 축구는 19세기 후반 영국 본토에서 영국의 식민지와 자치령, 그리고 그 주변으로 전해졌다. 각지의 식민지배자들이 스스로 축구를 즐기면서 식민지를 문명화하는 식민정책의 방편으로 축구를 보급하였다. 축구는 식민지의 독자적인 역사와 문화를 억압하고 종주국의 우월성을 과시하여 정치, 경제적 지배를 강화하는 역할을 할 때도 있었다. 19세기 서구 제국주의 국가들의 해양 팽창이 축구의 세계화에 이바지한 것이다. 뿐만 아니라 짐바브웨나 남아프리카공화국에는 유색인종이 백인의 시합을 관전하는 것을 금지하는 인종차별법이 있었고, 제2차 세계대전 중 무솔리니와 히틀러는 스포츠의 정치적 의미를 인식하고 그것을 최대한 활용하기 위해 노력하였다. 특히 무솔리니는 파시즘의 정당성과 이탈리아의 위대함을 자랑하기 위해 1934년 제2차 이탈리아 월드컵 대회 때 지중해의 검푸른 바다를 상징하는 감청색 유니폼을 이탈리아 대표에게 입혔다. 사람들은 이를 '무솔리니 청색'이라고 불렀다. 그 이후 동서 냉전의 시대에는 스포츠가 정치체제와 이데올로기의 우열을 다루는 무기로 오용되기도 했다.
선용과 악용의 양날 셋째 문제는 최근 정치체제가 경제체제를 식민지로 삼는 자유주의적 세계화가 진행되면서 축구의 경제화가 등장한 데 있다. 월드컵에 대한 관심은 축구에 대한 사랑보다 국가나 기업의 경제적 파급효과에 더욱 집중하고 있다. 2002년 한일월드컵 대회의 개최를 통해 한국은 11조 4천7백97억 원의 생산 유발 효과와 5조 3천3백57억 원의 부가가치 유발 효과를 기대하고 있고, 일본은 약 3조 2천억 엔 이상의 직간접 효과를 예상하고 있다. 축구의 경제화는 각 선수들이 땀흘려 이룬 성과 보다는 오직 결과만을 중시하게 만들어 시합에서의 패배가 주식시장에도 영향을 미치는 결과를 낳았다. 세계적으로 약 2억 인구가 직접 발로 뛰며 즐기고 있는 축구는 이제 레저 산업의 부분을 차지하면서 '중국특수'와 같은 큰 상업시장을 형성하게 되었다. 그 사이에 건강촉진, 개인적이며 사회적인 덕의 함양, 육체와 정신의 조화와 같은 스포츠의 기본정신이 희석되고, 인간을 위해 봉사해야 할 스포츠가 인간을 지배하게 되었다. 이에 따라 우리 기독교인들은 다음과 같은 스포츠 신학을 정립함으로써 2002년 월드컵을 페어 플레이어의 한마당 잔치로 만들어야 할 것이다.
왜곡된 가치들의 유혹 첫째, 스포츠 신학은 시합에서의 승리만이 아니라 이를 이루기 위한 부단한 노력 역시 스포츠의 성과를 판단하는 기준으로 삼으며(빌 3:12~14), 육적 훈련의 가치를 절대화하거나 경시하지 않는다(고전 9:24~27; 딤전 4:8). 스포츠는 그 자체로 가치를 갖는 것이 아니라 인간의 육적 훈련을 위해 봉사할 뿐이다. 스포츠가 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 스포츠를 위하여 있는 것이 아니다.
둘째, 스포츠 신학은 스포츠의 우상화를 거절한다(창 20:4~6). 현대 스포츠는 쉼 없이 새로운 스포츠 스타와 스포츠 재벌을 생산하면서 스포츠의 공동체적 성격을 약화시킨다.
셋째, 스포츠 신학은 경기하는 자가 규칙을 지키며 경기할 때만이 공정하다(fair)고 판단한다(딤후 2:5).
넷째, 스포츠 신학은 하나님이 흙으로 지으신 육의 신앙에 근거하고 있다(창 2:7; 렘 32:27). 인간은 자신의 육체를 소유하고 있는 것이 아니라 다른 무엇과도 대치할 수 없는 육체 그 자체이다. 축구장에서 경기자들은 창조자 하나님이 주신 육의 존엄성을 서로 인정하고 존경해야 한다(창 1:27~28).
스포츠신학이 필요하다 결국 월드컵과 같은 현대의 스포츠는 지역의 장벽을 넘어 세계화뿐만 아니라 보편화의 과정을 밟고 있다. 그러나 이와 같은 현대화의 과정을 오직 정치나 경제적 논리에 맡겨서는 안 된다. 교회는 성서적 스포츠 신학에 근거해 2002년 한일월드컵을 지역, 인종, 국가를 초월해 인류가 하나되는 평화의 잔치로 만들어가며, 월드컵을 통해 민족통일과 한반도의 평화정착이라는 우리 시대의 선교적 책임을 함께 이루어나가야 할 것이다.
김형민/ 호남신대 교수·기독교윤리학