임성빈

2003년 03월 08일(토) 00:00

　우리의 근대사는 여느 인간 사회의 역사가 그러하듯이 다양한 종류의 갈등으로 이어진 역사였다고 볼 수 있다. 19세기 말부터 본격화되기 시작한 서구문화와의 교류는 조선 사회의 전통적 유교 가치관과 새로운 서구적 가치관 사이의 갈등을 유발했다. 그 후 대표적 제국주의 세력이 된 일본의 침략야욕에 맞서 불붙기 시작한 민족주의는 자주 독립을 위한 제국주의에 굴복한 식민주의 세력과의 사회적 갈등을 가져 왔다. 그 후 해방이 되자 공산주의와 민주적 자본주의와의 이데올로기 갈등이 시작되었고 그 갈등은 한국전쟁을 정점으로 심화되어， 오늘날까지 지속되고 있다.
　또한 70년대 이후 대한민국 안에서는 급속한 압축적 경제성장으로 인한 경영진과 노동자들간의 갈등이 대두되기 시작했다. 또한 강력한 경제개발을 정치적으로 뒷받침한다는 미명아래 시도된 군사정권의 독재화에 대항하는 민주주의를 위한 정치적 갈등이 더욱 심화되어 갔다. 이른바 노사간의 갈등은 이데올로기 갈등， 나아가 정치적 갈등과 혼재되어 70년대 이후 한국 사회갈등의 구조적 복합화를 이루게 되었다.
　그러나 6.29선언과 뒤이은 문민정부의 출현으로 정치적 갈등은 새로운 양상을 보이기 시작했다. 더 이상 민주 대 반민주의 갈등이 아니라 지역 간의 갈등이 주요 갈등 요소로 부상하기 시작했던 것이다. 군부정권의 집권연장을 위하여 심화되기 시작한 지역간의 갈등은 각 지역을 기반으로 하는 정당의 출현으로 인하여 더욱 노골화됐다. 오늘날 이러한 지역간의 갈등은 비단 정치적 영역에서만 목격되지 않는다. 학계와 종교계에 이르기까지 우리 사회의 광범위한 영역에서 지역적 갈등은 목격되고 있다. 그러나 2002년 말 있었던 16대 대선을 기점으로 한국사회는 세대간의 갈등을 심각한 시선으로 주목하게 됐다. 또한 진보와 보수간의 갈등도 지금까지와는 다른 차원에서 대두되었다고 볼 수 있다. 종전에는 보수가 주류세력을 차지하고 진보는 주변에 머물러 있었다면 이제는 진보가 주류 세력의 위치에 서게 됨으로써 생기는 새로운 갈등이 부각된 것이다.
　사회적 갈등은 권력의 획득과 사회적 불평등의 문제들과 직ㆍ간접적인 관련이 있다. 저명한 사회학자인 코저(Coser)는 사회적 갈등은 "가치 혹은 지위， 권력， 희소자원에 대한 요구를 둘러싸고 벌이는 여러 형태의 싸움들"이라고 정의한 바 있다. 이러한 의미에서 본다면 사회적 갈등이란 곧 정치적， 경제적 사회문화 전 영역에 있어서의 대립상태를 말한다. 이러한 대립상태를 바라보는 사람들의 관점은 다양하다. 어떤 이들은 이러한 갈등은 본질적이라기 보다는 오히려 조화로운 사회기능을 위하여 도움이 되는 필수적인 과정일 뿐이라는 낙관적인 견해를 갖기도 한다.
　우리는 이러한 견해를 사회갈등에 대한 기능론적 견해라고 일컫는다. 그러나 이와는 대조적으로 이러한 사회적 갈등은 불평등으로부터 오는 것이며， 이러한 불평등은 사회의 해체로 이르는 위협적인 요인임을 강조하는 갈등론적 견해를 펴는 이들도 있다. 70년대 이후 부각된 노사 갈등은 이러한 갈등론적 견해에 힘을 실었다.
　그래서 많은 사람들， 특히 문제의식을 가진 젊은이들은 이 사회를 능력이상으로 특혜를 누리는 계층과 노력한 만큼의 대가를 지불 받지 못하고 있는 수탈계층으로 이분화하는 갈등론적 시각을 갖게 되었다. 이러한 갈등론적 시각은 우리 사회의 불평등이 경제적인 문제일 뿐 아니라 정치적인 문제임을 지적하고， 한국사회의 정치적 민주화가 사회불평등 해소에 결정적 요소라고 생각하게 됐다.
　당시 한국교회 안에서도 이러한 관점에 동의하면서 이른바 도시빈민운동과 산업선교， 민주화 운동에 적극 참여함으로써 교회의 예언자적 기능을 강조한 흐름이 있었다. 또한 이와는 대조적으로 다소 기능적인 관점에서 이러한 사회적 갈등은 급속한 산업화로 인한 불가피한 과정적 혼란과 희생이라는 생각을 하면서， 어서 속히 산업화의 과정을 앞당기면 그러한 희생자들을 줄일 수 있을 것이라며 나름대로의 제사장적 기능을 강조하는 이들도 있었다.
　그러나 80년대 이후의 민주화 과정을 겪으면서 우리는 정치적 민주화가 곧 사회 불평등의 해소를 의미하는 것은 아니라는 것을 곧 깨닫게 되었다. 또한 어느 정도의 산업화를 이루어도 사회적 갈등이 곧 해소되는 것이 아니라는 것도 알게 되었다. 즉 갈등론적 시각도， 기능론적 시각도 모두 나름대로의 한계를 드러내게 됐다.
　갈등론적 시각은 이른바 포스트모던 사회 안에서는 그렇게 쉽게 수탈자와 피수탈자 등의 계급적 차별로 구분할 수 있는 것이 아니라는 현실적 모호함에 부딪히게 됐다. 또한 기능주의적 시각은 우리 사회의 갈등은 산업화가 성숙함으로써 자연스럽게 조화되기는 커녕 가속화되는 지구화 과정 속에서 더욱 심화되며 복잡한 양태의 갈등양상을 띄게 되는 오늘의 현실을 회피할 수 없게 됐다.
　오늘날 우리사회가 경험하는 다양한 형태의 사회갈등은 우리가 결코 단순한 '우리'가 아님을 자각케 한다. '우리'라는 울타리 안에서 자신의 견해와 이익을 정당화하고 절대화하려는 시도가 이제는 불가능한 시대임을 우리는 직시하여야 할 것이다.
　그러한 의미에서 우리사회 안에 갈등이 있다고 하는 것은 역설적으로는 그만큼 우리 사회가 건강하다는 반증이 될 수도 있다. 반면， 그러한 사회갈등이 집단이기주의에 힘입어 사회의 도덕적 합의를 붕괴시키게 된다면 도덕적 무질서(anomie)로 상징되는 사회해체의 위기를 맞을 수도 있게 된다.
　이러한 위기의 시점에서 교회는 어떠한 역할을 할 수 있을까? 무엇보다도 먼저 교회는 각 개인과 사회집단들이 나름대로의 개별성을 추구한다는 사실에 주목하여야 할 것이다.
　이러한 상황 속에서 교회는 각 개인과 집단들이 하나님의 형상대로 또한 하나님의 섭리 안에서 고유한 부름을 받은 존재들임을 자각케 함으로써 '우상적이지 않은 자기 존중(non-idolatrous self-esteem)'을 가질 수 있는 근본적 토대를 마련하여야 할 것이다.
　이러한 자기존중은 물질적 소유의 상대적 박탈감으로부터 파생하는 파괴적인 사회적 갈등을 방지할 수 있게 할 것이다. 또한 교회는 지구화의 과정 속에서 늘어만 가는 사회적 약자들을 위한 제사장적 돌봄에 힘써야 할 것이다. 나아가서는 더욱 적극적으로 사회적 갈등을 유발하는 구조적 죄악들에 대한 예언자적 선포에도 힘써야 할 것이다.
　요즈음 심각하게 부각되는 세대간의 갈등에 대하여 교회는 서로를 존중하는 가운데 '세상을 본받지 아니하는' 기성세대의 지혜와 '마음을 새롭게 함으로 변화를 받는' 데에 익숙한 신세대의 용기를 사랑 안에서 조화시킬 수 있는 사회통합적 역량을 배가시켜야 할 것이다.