[ 교계 ]
본문은 일견 사람이나 짐승이나 다 같은 운명이어서 더 나을 것도 모자랄 것도 없다고 말하는 것 같다.
그러나 우리는 분명히 하나님의 자녀로서 죽음 이후의 영원한 삶이 준비되어 있는 존재들이다. 본문은 정말로 짐승이나 인간의 운명이 다 같아서 죽은 후에는 피차 마찬가지라고 말하는 것일까?
근본적으로 본문은 전도서 전체의 사상적 맥락 아래에서 이해되어야 한다. 솔로몬은 전도서에서 '헛됨'에 대해 누누이 강조했다. 그러나 이 헛됨의 강조는 흔히 말하는 허무주의와 맥이 닿는 것은 아니다.
그는 자신의 경험에 비추어 하나님과 반하여 누린 모든 영화의 헛됨과 영화를 누리기 위한 몸부림의 헛됨을 지적한다. 따라서 본문 역시 하나님 없는 인생의 무가치를 직시하면서 뒷부분에 가서 삶에 있어서의 하나님과 연관성을 강조하는 것에 그 초점이 있다.
본 난제를 해결하기 위해서는 먼저 영역본에 나와있는 운명(fate)이란 말을 정확하게 이해해, 20절의 사후사(死後事)가 같다는 말씀의 의미를 잘 살펴야할 것이다. 마지막으로는 21절의 말씀처럼 인생과 짐승의 혼이 각각 위, 아래로 달리 가는 것에 대한 정확한 이해가 있어야 하겠다.
먼저 NIV나 NASB같은 영역성경은 19절을 인생의 운명(fate)이란 말로 번역하고 있는데, 이는 지나치게 강한 말로 보여진다. 여기에 쓰인 히브리어 '미크레'는 단지 일어나는 일(happening)이나 사건(accident)이라는 의미를 지니고 있을 뿐, 특별한 가치를 부여하고 있지 않다.
단지 한 사건, 한 일, 즉 죽음이 유한한 모든 것을 사로잡고 만든다는 점을 지적하고 있을 뿐이다. 그런 점에서 운명을 '임하는 일'로 번역한 한글 개역성경이나 'befall'로 번역한 KJV성경은 적절한 선택이었다고 생각한다.
둘째로, 20절 본문은 “다 한 곳으로 간다”고 말한다. 죽음이란 인간이건 짐승이건 간에 누구에게나 예외가 없다. 그러므로 여기서 말하는 장소는 죽은 육신이 놓이는 무덤을 가리키는 것이지, 결코 망각이나 무존재를 의미하는 것은 아니다.
본문 앞 부분에 있는 재판관의 이야기는 이를 반증하고 있다. 즉, 솔로몬은 3장 17절에서 이미 불의한 재판관이 마지막 심판 때에 하나님을 볼 것이라고 말했는데, 만일 죽은 후에 모든 것이 끝이라면 어떻게 이런 일이 일어날 수 있겠는가?
솔로몬은 또 본문 뒤에 나오는 말씀을 통해 하나님께서 마지막 심판 때 세상의 인간들의 모든 행위를 그의 의로 심판하실 것이라고 강력하게 경고하고 있는데(12:7,14), 만일 죽음이 존재의 마지막이라면 누가 죽은 후에 심판이 있을 것이라는 어리석은 경고에 귀를 기울이겠는가?
마지막으로 우리는 21절 본문이 우리에게 아무도 대답할 수 없다고 말하고 있는 것처럼 누가 알랴?(Who knows)를 지나치게 강조해서는 안 된다. 이 표현이 등장하는 성경의 아홉 개 본문 가운데서 오직 3곳만이 진정으로 의문문인 것이다. (에 4:14, 전 2:19, 6:12).
이 문장은 우리에게 오직 하나님만이 인간과 짐승의 차이를 아실 뿐이라는 사실을 상기시키기 위한 수사학적 표현으로 보는 것이 적절해 보인다. 즉 인간의 영혼은 하나님께로 “올라가고”, 짐승의 혼은 땅으로 “내려가” 흙이 되는 사실을 아는 분은 오직 하나님뿐이라는 사실을 강조하려는 수사학적 표현이라는 말이다. 따라서 우리는 본문을 다음과 같이 번역하는 것이 좋겠다.
“인간에게 일어나는 일이 짐승에게도 임하나니 이 둘에게 일어나는 일이 동일하다. 하나가 죽듯이 다른 하나도 죽으며, 모두 동일하게 호흡하고 있다.(이 죽음이라는 사건을 놓고 볼 때) 인간이 짐승보다 나은 점이 하나도 없다. 다 한 곳, 즉 무덤으로 가기 마련이다. 다 흙으로부터 왔기 때문에 흙으로 돌아가는 것이다. 누가 각 개인의 영혼을 알랴? 인간의 영혼은 위로 올라가 하나님께로 가고 짐승의 혼은 아래로 땅으로 내려가는 것이다.
손달익 / 서문교회 목사