이중

2004년 05월 15일(토) 00:00

　우리 사회는 간헐적으로 친일(親日)시비를 벌여왔다. 35년 간 일본 제국주의 치하에서 굴욕적으로 살아온 우리 민족이다. 적극적이건， 소극적이건 또는 마지못해 이끌리어 했건 친일에 대한 반감은 강하다.
　그러나 항일(抗) 또는 반일(反日)에 대해서는 별로 거론하지 않는다. 당연하다는 의미일까.
　숭실대학교가 신사참배를 끝내 거부하다가 스스로 문을 닫은 지 올해로 66년이 된다. 당시 서울에도 기독교계 고등교육기관이 몇 개 있었지만 폐교에까지는 이르지 않고 학교 이름과 교과 과목만 바꿔 고비를 넘겼다. 그 대신 그 대학(당시는 전문학교)들은 굴욕과 굴종의 보상으로 감시 속에서 한국을 이끌어 갈 미래의 동량들을 양성할 수 있었다.
　숭실대학은 1954년 서울에서 재건됐고， 1958년에 재건 첫 졸업생을 배출했다. 폐교 20년 만에 졸업생을 배출한 것이다. 20년의 공백， 그것은 역사의 단절이면서 또 다른 은혜의 연속이었다. 폐허의 서울， 영락교회의 목조 부속건물에서 신입생을 모집하여 5월 10일 감격의 개교 예배를 드렸다. 은총과 감사의 역사가 시작된 것이다. 숭실대학이 재건 50년을 맞이하여 개교 예배일을 기려서 '감사와 소망'의 잔치를 여는 것은 너무나 당연하다.
　'감사'가 과거에 대한 것이라면 미래에 대한 '소망'은 더욱 소중하다. '믿는 대학'으로서의 정체성을 더욱 확고히 하고， '믿음이 있는 대학'답게 운영을 하고， 교회와 사회가 골똘하게 찾는 인재를 맞춤식으로 배양하고， 그럼으로써 외양이나 외형에 흔들리지 않는 숭실대학 나름의 특색 있는 교육을 통하여 진정한 21세기 세계대학으로 발돋움하고 또 거듭나는 비전을 공유하는 것이야말로 '소망'의 영역이다.
　지난달 8일엔 숭실대학 부설인 한국기독교박물관이 새롭게 단장， 개관되었다. 이 박물관은 탁월한 고고학자이고 목회자였던 고 김양선 목사가 평생을 통해 수집하고 발굴하고 정리한 국보급 문화재들을 1967년 10월 10일， 숭실대학 개교 70주년을 맞아 모교에 기증함으로써 탄생했다.
　대학의 울타리 안에 있긴 하지만 기독교박물관은 우리 교계의 자산이며 열린 성격의 문화재이다. 숭실대학 역시 진리의 파수꾼으로서의 역사적 소명으로 말미암아 한국 기독교계의 유산이자 자산이다. 그러나 '친일'이 논란될 때에도 '반일'과 '항일'의 숭실 역사는 교계에서조차 주목의 대상이 되지 못하고 있다.
　진정한 기독교 교육의 방향에 대해 논의가 많으면서도， 어떤 의미에서 숭실에 대해 '긍지'와 '부채의식'을 가질 법도 하지만 한국 교계는 숭실에 대해 침묵과 외면으로 일관하는 인상이다. 양적 성장에만 주목하며 기대를 걸고 있다는 느낌을 받을 때가 적지 않다. 특히 공교육에 있어서 종교 교육의 자유 내지 특성화 문제가 머지않아 대두될지 모른다. 일본 제국주의 하에서도 목숨을 걸고 지켰던 기독교 진리가 한국의 공교육에서 도전을 받게 된다면 심각한 문제가 아닐 수 없다. 그런데 어찌된 일인지 이런 방면에 대한 문제의식 같은 것이 우리 교계에서 절실한 모습으로 발견되지 않고 있는 것 같다. 필자만의 과민이고 기우이기를 바라고 싶다.

이중/ 숭실대 총장