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2005년 10월 26일(수) 00:00

나 학 진<영락교회 은퇴장로ㆍ강남대 대우 교수>

나 학 진
<영락교회 은퇴장로ㆍ강남대 대우 교수>


1517년 10월 31일에 비텐베르크(Wittenberg)에 있는 성당 문에다 속죄부에 반대하는 95개조를 루터가 발표하면서 시발된 종교개혁은 결국 개신교 교회를 발생케 했으며, 그 후로 개신교의 신학과 가톨릭의 신학은 상당한 차이를 나타내면서 진전돼 왔다. 이리하여 교황무오설이나 마리아 숭배 같은 타협될 수 없는 장벽도 생긴 것이다.

그런데 완전한 신학은 인간에게 불가능하고, 시대적 변화에 따른 신학의 변화를 부인할 수가 없는데, 지금에 이르러서 서로의 부족한 면을 보완하려는 움직임이 나타나 상호 접근하려는 측면을 보게 돼 주목을 끈다.

사진은 좌로부터 95개조 반박문을 붙였던 비텐베르크 성당 문, 30대 초반의 루터 초상화, 루터가 재판을 받았던 보름스 제국의회, 루터의 초기 독일어 성경.

루터주의 신학자인 시틀러(Joseph Sitler)는 '루터 신학'의 타당성과 한계성을 독특한 관점에서 설명하는데, 이리하여 '루터 신학'의 한계를 지적하고, 오늘의 현실에 맞는 방향을 제시한다. '십자가의 신학'이요 '말씀의 신학'인 루터에게서 '듣는 신앙'이 중요했다면, '영광의 신학'으로 비판된 가톨릭의 신학은 '보는 신앙'에 치우쳤다는 것이요, 개신교는 이제 '보는 신앙'으로 보완이 되어야 한다고 시틀러는 지적한다. 그런데 필자가 보기에 가톨릭은 듣는 측면을 보완하면서 변화를 초래하고 있는 것이다. 이제 센트마이어(H. Paul Santmire) 의 글을 참조하여 시틀러의 생각을 요약해 보자.

루터가 태어날 당시의 문화는 인간 이성의 높은 열망에 따라 건립된 영광스러운 대성당으로 상징되는 문화였다. 그런데 루터는 거기에서 부패와 악의 세력만을 볼 수가 있었다. 교회를 보니 신학적 대의(大義)는 없고 세상적인 허식(虛飾)만이 나타났다. 세상권력의 가시적인 치장을 위해 인간의 영혼을 팔아버린 것 같았다. 이리하여 참된 신자는, 중세의 징벌체제 남용 때문에 고통을 당하면서 하나님 앞에서 편안을 누릴 수가 없었으며, 중세시대의 영광스러운 대성당은 신자들의 영혼을 고통스럽게 만드는 일종의 구치소로 판단된 것이다.

이러한 영적인 위기에서 루터는 눈을 감고 듣는 데 열중한 것이다. 세상적 영광의 상징과 교회의 허세(虛勢)적 상징을 보지 않으려고 애쓴 것이다. 죄, 육신, 그리고 악마의 세상적 영역으로부터 자신을 단절시키고 하나님의 말씀을 새롭게 들으려고 노력했다. 이런 뜻에서 듣는 것이 '원 경험(Urerlebnis)'이었고, 종교개혁을 유발시킨 경험적 기반이었던 것이다. 루터가 그의 신학을 '말씀의 신학'으로 진전시킨 이유가 바로 이것이다.

문화적이며 영적인 위기에서 '감은 눈'과 '열린 귀'로 시작한 것이 종교개혁이라고 본다. 하나님의 말씀을 들으면서 "...오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라...(롬 1:17)"는 위로의 말을 들었다. 이리하여 루터의 신학은 '말씀의 신학'이요 '듣는 신앙'으로 된 것이다.

이러한 입장이 성례전에 대한 생각에도 반영된다. 물론 성례에 보이는 요소가(떡과 잔) 있다. 그러나 어거스틴의 경우와 같이 그는 성례를 '보이는 말씀(visible words)'으로 이해하고 말씀과 보이는 요소와의 관계를 영혼과 육체의 관계로 판단했다. 이러한 맥락에서 볼 때에 교회의 건물에서 성상(聖像)을 제거하라고 루터가 명한 것을 이해할 수 있다. 물론 교육적인 목적에 부합되는 성상은 예외였다. 왜냐하면 성경에 기록된 사건이나 이야기를 듣는 데 있어서 말씀을 충실하게 이해할 수 있도록 도움을 주는 그림도 있기 때문이다. 그러나 교회의 건물을 '입의 집(a mouth house)'으로 생각하면서, 성상은 부수적인 기능으로만 판단한 것이다. 성상의 제거는 칼빈이 더욱 철저했다.

보는 행위에 반대하고 듣는 행위를 옹호하는 루터의 '말씀의 신학'은 '십자가의 신학'으로 이어지면서 가톨릭 교회의 '영광의 신학'을 비판한다. '영광의 신학'은 성서적 대의 대신에 교회 안의 세상적 위엄을, 십자가의 약함 대신에 세상 속에서의 가시적 권력의 위세를, 구원을 위한 신앙보다 볼 수 있는 행위에 대한 의존을, 그리고 이웃을 위해 자기를 내어주는 윤리보다 자기과장을 나타낸다. 눈으로써 올바르게 보아야 할 것은 그리스도의 고난과 십자가이며, 십자가의 약함 속에서 하나님이 인류를 구원하셨음을 귀로 듣고 믿는 것이다. 보는 행위는 신앙이 아니며, 오히려 그것은 신앙에 위협이 되고 '영광의 신학'으로 이어진다. 듣는 행위가 참된 신앙이며 이것은 '십자가의 신학'으로 이어진다.

하나님이 창조한 자연의 아름다움을 루터는 부인하지 않았다. 그리고 하나님의 아들이 육신으로 이 세상에 오신 뜻을 파악하게 되면 전보다도 백배나 아름답게 자연을 볼 수 있다고 말했다. 그러나 자연 속에서 '이신칭의(sola fide)'의 설교를 들을 수는 없다. 결국 중요한 것은 자연 속에도 하나님의 은총이 역사하고 있음을 루터가 파악하지 못했다는 점이다. 이리하여 시틀러의 비판이 시작된다. 생태계의 위기를 맞고 있는 현실에서 자연신학이 아니라 자연에 대한 올바른 이해를 겨냥한 '자연의 신학'을 제시하려는 목적으로 지적한 비판이다.

성경에도 보는 차원이 두 단계로 명시돼 있다. 볼 수 있는 마음은 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 알게 된다고 한다(고후4:6). 그러나 지금은 보는 것이 희미하고 그 때(종말)에는 얼굴과 얼굴을 대하여 보게 된다고 말한다(고전 13:12).

듣는 신앙에만 집착하는 신학은 자연 그리고 사물과의 연결을 적절하게 설명하지 못하는 신학이 되기 쉽다. 설득력이 있는 신학이 되려면, 자연 속에도 역사되는 은총을 인지하면서 '은총의 비전'을 파악해야 한다. 신학자들도 듣는 것은 말할 것도 없고 또한 보아야 한다. 그렇지 않으면 인간과 다른 피조물 사이의 연결을 설정하기가 어려우며, 하나님과 인간과의 연결선상에서 자연세계를 이해하는 것이 아니라, 하나님과 인간과는 단절된 별개의(alient) 세상으로 파악하는 결과로 된다.

어쨌든, '보는 신앙'은 개신교가 등한히 해온 부분인데, 이에 대한 보완이 필요한 것이요, '듣는 신앙'에 '보는 신앙'이 조절되어야 한다. 물론 본다고 할 때에 그냥 보는 것(see)이 아니라 '주시한다(behold)'는 뜻을 담고 있다. 이리하여 잘못된 기술과학의 운용에 은총을 연계시킨다. 그러니까 인간이 착취하고 있는 자연세계를 포함시키는 방향으로 은총의 개념을 확대한다. 시틀러는 에베소서와 골로새서를 준거로 자연에 대한 신학을 제시한다. 은총의 현장 속에 있는 모든 피조물은 '우주적 그리스도(the cosmic Christ)'의 에너지에 의해 둘러싸여 있으며, '우주적 그리스도' 속에서 만물은 흠 없는 성실성을 보존한다는 것이다.

교회의 변화도 묘하게 진행된다고 필자는 생각한다. 보는 측면에 치우쳤던 가톨릭 교회가 미사 후에 강론을 추가하여 듣는 측면을 보완했는가 하면, 듣는 측면에 치우쳤던 개신교가 교회에서 보는 차원을 고려하면서 채색유리의 성상, 까운과 색깔있는 스톨의 착용, 그리고 꽃꽂이의 장식 등 시각적 차원에 관심을 나타낸 것이다. 그렇다면 바하(Bach)의 미사곡이나 헨델(Handel)의 메시아곡 같은 듣는 예술에만 치중할 것이 아니라 시각적인 예술에 대한 관심도 가져야 하는 것이 아닐까?