[ 교계 ] 선교사 파송 1백주년 한국교회 선교를 말한다-세계선교, 협력과 나눔
한국기독공보 webmaster@kidokongbo.com
2006년 02월 14일(화) 00:00
이홍정
목사ㆍCCA 정의와 국제문제 개발과 봉사 국장
오늘날 지구 생명공동체의 지속을 가능하게 하는 상호 의존성의 망이 심각하게 훼손되고 있다. 냉전 이후 세계화는 남반부 개발도상국들의 개발의 희망을 신화로 만들었고， 지역적 가치에 기초한 가족공동체，경제사회공동체，종교공동체의 결속력을 약화시켰으며，부익부 빈익빈 현상을 구조화하였다.
냉전 이데올로기의 개입，종교적 근본주의의 발흥，세계화로 인한 문명 충돌론， 단일문화론，단일체제론，테러와의 전쟁론 등에 의해 다종교 다문화 사회가 지닌 창조적 생명력이 약화되고，종교 문화가 권력의 도구로 오용되면서 갈등을 유발하고 있다. 최근 에이즈，사스(Sars)，조류독감 등으로 인해 인류 사회의 생명 안전망이 위협을 받으면서 사회심리적 병리현상과 소외가 증폭되고 있다. 특히 세계화의 반 생태적 산업구조가 전지구적 생태위기 현상을 심화시키고 있다. 이제 인류는 생명 세계의 상호 의존성의 망이 근본에서부터 파괴되고 있는 것을 목격하면서도，"하나님께 돌아와 희망 안에 기뻐하라"는 복음의 부름에 무감각한 상태이다.
이러한 상황 속에서，이 세상을 향하신 하나님의 사랑과 은총에 대한 응답으로서의 교회의 선교 참여는，복음의 능력으로 생명을 나누고 풍성하게 하는 상호 의존성의 생명망 짜기를 포함한다. 이것은 그리스도 안에서, 소외당한 인류와 자연이 진정한 이웃이 되어가는 만남의 과정이요，정의로운 생명 관계를 재구성하는 상호 변혁의 과정이다. 상호 의존성에 기초한 생명망 짜기로서의 선교는 협력과 나눔의 과정，즉 에큐메니칼 디아코니아(섬김)를 포괄한다. 이것은 그리스도의 몸에 대한 성만찬적 선교적 해석에 기초한 것으로，'예전 이후의 예전'(the liturgy after the Liturgy)，말씀과 성례전에 응답하는 섬김，삶으로 드리는 예배로，상호 의존성에 근거한 자원의 나눔과 섬김，치유와 화해를 통한 생명공동체의 복원과 강화를 지향한다. 치유와 화해는 성만찬과 하나님의 말씀과 기도로 이루어지는 신앙공동체의 값비싼 코이노니아(교제)이며，동시에 깨어지고 분열된 인류와 피조세계의 한복판에서，예수그리스도의 나뉘지 않은 한 몸으로 살아가는 교회의 선교적 삶이다. 따라서 하나님의 선교는 코이노니아와 디아코니아와 복음전도의 상관성 속에서 총체적으로 수행된다.
생명의 하나님에 대한 믿음은 사람들에게 생존을 위한 원동력을 제공하고， 생명을 살리는 정의로운 관계에 대한 희망은 생명의 풍성함을 회복하는 꿈을 잃지 않게 하며，고난받는 생명에 대한 사랑은 생명 죽임의 현실의 한복판에서 자기비움을 통해 생명의 망을 짜는 삶을 살아가도록 한다. 이 믿음과 희망과 사랑의 나눔을 통해 기독교는 생명을 살리는 종교가 되며，교회는 지역사회의 치유와 화해의 과정을 매개하는 생명과 평화의 셀(cell)이 된다.
생명망 짜기로써의 선교는 지역 교회가 지구적 차원에서 지역 상호간에 에큐메니칼 자원을 나누는 건강한 통로가 되게 하므로 '에큐메니칼하게 지속가능한 성장'을 이루게한다. 이 과정에서 지역교회는 '주고 받음'의 종속적 관계를 넘어서서，물적 인적 문화적 신학적 영적 자원까지를 서로 나누는，상호 변혁적 만남의 과정，이웃됨의 과정을 실현해야 한다. 이것은 교회가 가난과 소외의 근본원인을 제거하는 사회변혁 과정에 투신하므로，생명연대를 강화하고，지구적-지역적 생명공동체 건설에 참여할 것을 요청한다. 따라서 세계교회의 에큐메니칼 협력과 나눔의 과정은 사회 경제적 생태적 정의를 하나의 중요한 준거점으로 삼는다.
생명망 짜기로써의 선교는 지역의 다양한 문화적 정체성의 강화와 상호 인정을 전제로 한다. 정체성의 약화，이데올로기적 양극화，'문명의 충돌'로 인해 갈등하는 종교 문화들이 사회윤리적 상생관계를 회복하고 생명을 살리는 종교 문화로 거듭나야 한다. 이웃됨의 관계가 형성되도록 치유와 화해의 과정을 상호매개하고，상호변혁적 생명살림을 위해 공조해야한다. 우리는 개발의 신화가 아니라 상생을 위한 협력과 나눔의 신화를 통해 생명 평화 공동체 세우기에 힘쓰므로 에큐메니칼하게 지속가능한 지역 생명경제체제를 건설할 수 있다.
생명망 짜기로써의 선교는 본질적으로 생명의 정원의 복원이라는 생태적 상호의존성의 비전을 갖는다. 지구생명공동체는 하나님의 창조의 섭리 안에 있는 생명 살림(살이)의 집，즉 오이쿠메네(οικουμενη)이다. 인간과 자연 사이의 상호의존적 생명 관계， 하나님의 창조 안에 있는 생태적 상호 의존성의 코드를 성찰하고 적용하는 일은 인간 사회의 모든 치유와 화해의 과정에 근간이 된다.
생명세계의 상호 의존성에 기초한 협력과 나눔의 선교 과제는 한마디로 지역(간) 사회의 생명망을 총체적으로 강화하는 일이다. 이를 위해 지역공동체의 생존을 위한 생명안전망 강화，지역 생명경제체제의 지속가능한 생산과 노동체계구축，청년과 여성 지도력 개발을 통한 포괄적 공동체 건설에 대한 희망，에큐메니칼 디아코니아 공동체로써의 지역교회의 정체성과 지도력 강화，생명과 평화센타를 통한 구심점 형성 등이 필요하다. 특히 지역 생명경제체제의 기초가 되는 농촌 경제의 하부 구조와 식량 자급자족체제의 강화，지속 가능한 성장을 위한 농촌 노동력의 개발과 보전，생명농업 개발，농촌 교회 선교구조 강화 등이 필요하다. 또한 지역 생태계의 보전을 위한 녹색선교，생태 친화적 문화생활패턴개발，지역교회의 생태적 영성과 실천 강화，지속 가능한 생태 안전망 구축 및 생태적 사회개발 등이 필요하다. 주변화된 사람들을 위한 생명의 쉼터로써의 지역 교회 선교구조 강화，인권지향적 인간자원 개발，생명 중심의 사회경제구조와 자족적 경제안전망 구축，반생명적 종교 문화의 변혁，주변화된 생명체들의 역사변혁적 주체성 강화 등이 필요하다.
제도로써의 교회 기구와 에큐메니칼 기구와 선교단체 등은 그것 자체로써 목적이 될 수 없다. 제도는 그것이 생명을 살리는 협력과 나눔을 매개하고 증진시키는 코이노니아와 디아코니아와 복음 전도를 위한 스페이스(space)가 될 때 그 존재가치가 있다. 힘을 사랑하는 소수가 세계화를 주도하는 시대에，작고 약하지만 사랑하는 힘을 가진 지역의 다수들이，지구적 차원에서 협력과 나눔을 위한 지역 상호간 생명망 짜기를 통해 대안적 세계화에 공헌해야 한다. 이를 위해 지역교회의 에큐메니칼 본성을 강화하고，지역교회를 중심으로 에큐메니칼 셀을 구성하여，이들을 지구적 차원에서 지역 상호간 협력과 나눔을 위한 에큐메니칼 디아코니아의 핵세포 역할을 하도록 한다. 이는 서로 다른 지역의 에큐메니칼 셀 사이의 협력과 나눔을 통해 지구적 차원의 다차원적 중층적 지역 상호간 생명망 짜기 운동을 전개하는 것을 의미한다. 이것은 세계교회 에큐메니칼운동을 위한 인적 물적 문화적 신학적 영적 자원의 개발과 토대를 마련하는 중요한 전략으로，이 과정에서 공교회 간 에큐메니칼 협력구조를 강화하므로 공교회의 선교 역량 집중화와 선교 내실화를 동시에 이룰 수 있다. 그리고 이 과정에서 특정 교회의 협력과 나눔의 행위가 지닌 진정성은，그것이 관련된 지역교회와 사람들 사이에 에큐메니칼적 일치를 증진하는 것으로 나타날 때，인정받을 수 있다. 교파적 집단적 이기주의에 매몰된 채 개인적 제도적 유익에 봉사하기 위해 에큐메니칼이라는 명분만 빌어 진행하는 행위는，그리스도의 몸을 나누게 되는 오류를 가져온다.
상호의존성에 기초한 협력과 나눔의 영성은 예수 그리스도의 자기 비움의 영성에 기초한다. 세계화의 힘이 '제국'으로 대변되는 지배와 독점의 영성，무한경쟁의 영성，맘몬(재물) 숭배의 영성에서 나오는 것이라면，상호 의존성에 기초한 협력과 나눔의 힘은 타인을 이웃으로 삼고 나누며 섬기는 자기 비움의 영성에서 나온다. 자기 비움은 협력과 나눔의 원동력인 성령의 능력을 매개하는 본질적 과정이요，그것 자체가 하나님의 성만찬적 은총으로，생명 죽임의 현장에서 생명을 위해 고난받는 사랑의 능력과 충만을 덧입는다. 세계화의 영성이 생명망을 파괴하고 생명 죽임의 악순환의 고리를 강화한다면，자기 비움의 영성은 협력과 나눔을 통해 상호 의존적 생명망，그 자체를 강화하는 성만찬적 생명살림이다. 자기 비움의 과정 없이 상호 의존성의 망은 보이지 않으며，깨어지고 상처받은 상호 의존성의 망에 대한 깊은 동일시 없이，수난 당하는 사랑은 찾아오지 않는다. 그리고 수난 당하는 사랑 없이 치유와 화해를 통한 상호 변혁의 과정은 형성되지 않는다.
이제 우리는 20세기 후반부터 남한 사회와 교회가 전국가적 '개발 동맹'을 통해 이룩한 '성장'이라는 신화，그 자아도취에서 깨어나，하나님이 창조하신 생명 세계의 본질적 상호 의존성에 주목해야 한다. 이웃과 자연의 가난과 질병과 억압과 죽음에 관련 없는 우리의 부요함과 건강함과 자유와 생명은 없다. 이들 사이에 존재하는 사회적 생태적 상관성을 보지 못하는 것 자체가 영적 무지요 불의요 죄악이다. 예수 그리스도의 가난함과 고통과 죽음이，왜 어떻게 나의 부요함과 기쁨과 생명으로 전환되는지에 대한 성만찬적 사회 선교적 해석은，오늘날의 불평등한 세상에서，과연 한국 사회와 교회가 지닌 부와 건강과 자유와 생명에 대한 신학적 실천적 진정성이 무엇인지를 되묻고 있다. 생명의 풍성함을 위하여 이 땅에 오신 예수 그리스도의 복음은 오늘도 가난한 자，병든 자，억압 당하는 자，죽임을 당하는 자들의 삶과 본질적 상관성을 가지고 우리를 찾아오신다. 지금 여기에서 하나님의 구원 사역의 구성적 계기가 되는 이들의 존재가 치유와 화해의 공동체로서의 교회의 진정성을 보증하는 동시에 시험한다. 따라서 상호 의존성에 기초한 협력과 나눔을 위한 지구적 지역 상호간 생명망 짜기는 정의로운 생명 관계의 복원을 위한 치유와 화해의 과정을 매개하므로 하나님의 나라를 지향한다. "하나님，당신의 은총 안에서，세상을 변혁시켜 주시옵소서."
목사ㆍCCA 정의와 국제문제 개발과 봉사 국장
 |
||
| 이홍정/목사ㆍCCA 정의와 국제문제 개발과 봉사 국장 | ||
냉전 이데올로기의 개입，종교적 근본주의의 발흥，세계화로 인한 문명 충돌론， 단일문화론，단일체제론，테러와의 전쟁론 등에 의해 다종교 다문화 사회가 지닌 창조적 생명력이 약화되고，종교 문화가 권력의 도구로 오용되면서 갈등을 유발하고 있다. 최근 에이즈，사스(Sars)，조류독감 등으로 인해 인류 사회의 생명 안전망이 위협을 받으면서 사회심리적 병리현상과 소외가 증폭되고 있다. 특히 세계화의 반 생태적 산업구조가 전지구적 생태위기 현상을 심화시키고 있다. 이제 인류는 생명 세계의 상호 의존성의 망이 근본에서부터 파괴되고 있는 것을 목격하면서도，"하나님께 돌아와 희망 안에 기뻐하라"는 복음의 부름에 무감각한 상태이다.
이러한 상황 속에서，이 세상을 향하신 하나님의 사랑과 은총에 대한 응답으로서의 교회의 선교 참여는，복음의 능력으로 생명을 나누고 풍성하게 하는 상호 의존성의 생명망 짜기를 포함한다. 이것은 그리스도 안에서, 소외당한 인류와 자연이 진정한 이웃이 되어가는 만남의 과정이요，정의로운 생명 관계를 재구성하는 상호 변혁의 과정이다. 상호 의존성에 기초한 생명망 짜기로서의 선교는 협력과 나눔의 과정，즉 에큐메니칼 디아코니아(섬김)를 포괄한다. 이것은 그리스도의 몸에 대한 성만찬적 선교적 해석에 기초한 것으로，'예전 이후의 예전'(the liturgy after the Liturgy)，말씀과 성례전에 응답하는 섬김，삶으로 드리는 예배로，상호 의존성에 근거한 자원의 나눔과 섬김，치유와 화해를 통한 생명공동체의 복원과 강화를 지향한다. 치유와 화해는 성만찬과 하나님의 말씀과 기도로 이루어지는 신앙공동체의 값비싼 코이노니아(교제)이며，동시에 깨어지고 분열된 인류와 피조세계의 한복판에서，예수그리스도의 나뉘지 않은 한 몸으로 살아가는 교회의 선교적 삶이다. 따라서 하나님의 선교는 코이노니아와 디아코니아와 복음전도의 상관성 속에서 총체적으로 수행된다.
생명의 하나님에 대한 믿음은 사람들에게 생존을 위한 원동력을 제공하고， 생명을 살리는 정의로운 관계에 대한 희망은 생명의 풍성함을 회복하는 꿈을 잃지 않게 하며，고난받는 생명에 대한 사랑은 생명 죽임의 현실의 한복판에서 자기비움을 통해 생명의 망을 짜는 삶을 살아가도록 한다. 이 믿음과 희망과 사랑의 나눔을 통해 기독교는 생명을 살리는 종교가 되며，교회는 지역사회의 치유와 화해의 과정을 매개하는 생명과 평화의 셀(cell)이 된다.
생명망 짜기로써의 선교는 지역 교회가 지구적 차원에서 지역 상호간에 에큐메니칼 자원을 나누는 건강한 통로가 되게 하므로 '에큐메니칼하게 지속가능한 성장'을 이루게한다. 이 과정에서 지역교회는 '주고 받음'의 종속적 관계를 넘어서서，물적 인적 문화적 신학적 영적 자원까지를 서로 나누는，상호 변혁적 만남의 과정，이웃됨의 과정을 실현해야 한다. 이것은 교회가 가난과 소외의 근본원인을 제거하는 사회변혁 과정에 투신하므로，생명연대를 강화하고，지구적-지역적 생명공동체 건설에 참여할 것을 요청한다. 따라서 세계교회의 에큐메니칼 협력과 나눔의 과정은 사회 경제적 생태적 정의를 하나의 중요한 준거점으로 삼는다.
생명망 짜기로써의 선교는 지역의 다양한 문화적 정체성의 강화와 상호 인정을 전제로 한다. 정체성의 약화，이데올로기적 양극화，'문명의 충돌'로 인해 갈등하는 종교 문화들이 사회윤리적 상생관계를 회복하고 생명을 살리는 종교 문화로 거듭나야 한다. 이웃됨의 관계가 형성되도록 치유와 화해의 과정을 상호매개하고，상호변혁적 생명살림을 위해 공조해야한다. 우리는 개발의 신화가 아니라 상생을 위한 협력과 나눔의 신화를 통해 생명 평화 공동체 세우기에 힘쓰므로 에큐메니칼하게 지속가능한 지역 생명경제체제를 건설할 수 있다.
생명망 짜기로써의 선교는 본질적으로 생명의 정원의 복원이라는 생태적 상호의존성의 비전을 갖는다. 지구생명공동체는 하나님의 창조의 섭리 안에 있는 생명 살림(살이)의 집，즉 오이쿠메네(οικουμενη)이다. 인간과 자연 사이의 상호의존적 생명 관계， 하나님의 창조 안에 있는 생태적 상호 의존성의 코드를 성찰하고 적용하는 일은 인간 사회의 모든 치유와 화해의 과정에 근간이 된다.
생명세계의 상호 의존성에 기초한 협력과 나눔의 선교 과제는 한마디로 지역(간) 사회의 생명망을 총체적으로 강화하는 일이다. 이를 위해 지역공동체의 생존을 위한 생명안전망 강화，지역 생명경제체제의 지속가능한 생산과 노동체계구축，청년과 여성 지도력 개발을 통한 포괄적 공동체 건설에 대한 희망，에큐메니칼 디아코니아 공동체로써의 지역교회의 정체성과 지도력 강화，생명과 평화센타를 통한 구심점 형성 등이 필요하다. 특히 지역 생명경제체제의 기초가 되는 농촌 경제의 하부 구조와 식량 자급자족체제의 강화，지속 가능한 성장을 위한 농촌 노동력의 개발과 보전，생명농업 개발，농촌 교회 선교구조 강화 등이 필요하다. 또한 지역 생태계의 보전을 위한 녹색선교，생태 친화적 문화생활패턴개발，지역교회의 생태적 영성과 실천 강화，지속 가능한 생태 안전망 구축 및 생태적 사회개발 등이 필요하다. 주변화된 사람들을 위한 생명의 쉼터로써의 지역 교회 선교구조 강화，인권지향적 인간자원 개발，생명 중심의 사회경제구조와 자족적 경제안전망 구축，반생명적 종교 문화의 변혁，주변화된 생명체들의 역사변혁적 주체성 강화 등이 필요하다.
제도로써의 교회 기구와 에큐메니칼 기구와 선교단체 등은 그것 자체로써 목적이 될 수 없다. 제도는 그것이 생명을 살리는 협력과 나눔을 매개하고 증진시키는 코이노니아와 디아코니아와 복음 전도를 위한 스페이스(space)가 될 때 그 존재가치가 있다. 힘을 사랑하는 소수가 세계화를 주도하는 시대에，작고 약하지만 사랑하는 힘을 가진 지역의 다수들이，지구적 차원에서 협력과 나눔을 위한 지역 상호간 생명망 짜기를 통해 대안적 세계화에 공헌해야 한다. 이를 위해 지역교회의 에큐메니칼 본성을 강화하고，지역교회를 중심으로 에큐메니칼 셀을 구성하여，이들을 지구적 차원에서 지역 상호간 협력과 나눔을 위한 에큐메니칼 디아코니아의 핵세포 역할을 하도록 한다. 이는 서로 다른 지역의 에큐메니칼 셀 사이의 협력과 나눔을 통해 지구적 차원의 다차원적 중층적 지역 상호간 생명망 짜기 운동을 전개하는 것을 의미한다. 이것은 세계교회 에큐메니칼운동을 위한 인적 물적 문화적 신학적 영적 자원의 개발과 토대를 마련하는 중요한 전략으로，이 과정에서 공교회 간 에큐메니칼 협력구조를 강화하므로 공교회의 선교 역량 집중화와 선교 내실화를 동시에 이룰 수 있다. 그리고 이 과정에서 특정 교회의 협력과 나눔의 행위가 지닌 진정성은，그것이 관련된 지역교회와 사람들 사이에 에큐메니칼적 일치를 증진하는 것으로 나타날 때，인정받을 수 있다. 교파적 집단적 이기주의에 매몰된 채 개인적 제도적 유익에 봉사하기 위해 에큐메니칼이라는 명분만 빌어 진행하는 행위는，그리스도의 몸을 나누게 되는 오류를 가져온다.
상호의존성에 기초한 협력과 나눔의 영성은 예수 그리스도의 자기 비움의 영성에 기초한다. 세계화의 힘이 '제국'으로 대변되는 지배와 독점의 영성，무한경쟁의 영성，맘몬(재물) 숭배의 영성에서 나오는 것이라면，상호 의존성에 기초한 협력과 나눔의 힘은 타인을 이웃으로 삼고 나누며 섬기는 자기 비움의 영성에서 나온다. 자기 비움은 협력과 나눔의 원동력인 성령의 능력을 매개하는 본질적 과정이요，그것 자체가 하나님의 성만찬적 은총으로，생명 죽임의 현장에서 생명을 위해 고난받는 사랑의 능력과 충만을 덧입는다. 세계화의 영성이 생명망을 파괴하고 생명 죽임의 악순환의 고리를 강화한다면，자기 비움의 영성은 협력과 나눔을 통해 상호 의존적 생명망，그 자체를 강화하는 성만찬적 생명살림이다. 자기 비움의 과정 없이 상호 의존성의 망은 보이지 않으며，깨어지고 상처받은 상호 의존성의 망에 대한 깊은 동일시 없이，수난 당하는 사랑은 찾아오지 않는다. 그리고 수난 당하는 사랑 없이 치유와 화해를 통한 상호 변혁의 과정은 형성되지 않는다.
이제 우리는 20세기 후반부터 남한 사회와 교회가 전국가적 '개발 동맹'을 통해 이룩한 '성장'이라는 신화，그 자아도취에서 깨어나，하나님이 창조하신 생명 세계의 본질적 상호 의존성에 주목해야 한다. 이웃과 자연의 가난과 질병과 억압과 죽음에 관련 없는 우리의 부요함과 건강함과 자유와 생명은 없다. 이들 사이에 존재하는 사회적 생태적 상관성을 보지 못하는 것 자체가 영적 무지요 불의요 죄악이다. 예수 그리스도의 가난함과 고통과 죽음이，왜 어떻게 나의 부요함과 기쁨과 생명으로 전환되는지에 대한 성만찬적 사회 선교적 해석은，오늘날의 불평등한 세상에서，과연 한국 사회와 교회가 지닌 부와 건강과 자유와 생명에 대한 신학적 실천적 진정성이 무엇인지를 되묻고 있다. 생명의 풍성함을 위하여 이 땅에 오신 예수 그리스도의 복음은 오늘도 가난한 자，병든 자，억압 당하는 자，죽임을 당하는 자들의 삶과 본질적 상관성을 가지고 우리를 찾아오신다. 지금 여기에서 하나님의 구원 사역의 구성적 계기가 되는 이들의 존재가 치유와 화해의 공동체로서의 교회의 진정성을 보증하는 동시에 시험한다. 따라서 상호 의존성에 기초한 협력과 나눔을 위한 지구적 지역 상호간 생명망 짜기는 정의로운 생명 관계의 복원을 위한 치유와 화해의 과정을 매개하므로 하나님의 나라를 지향한다. "하나님，당신의 은총 안에서，세상을 변혁시켜 주시옵소서."