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2006년 02월 21일(화) 00:00

최갑도/성내교회 목사

최갑도
성내교회 목사

선교사가 선교지에 처음 도착하면 얼마 동안은 이국적인 풍경의 낭만으로 인하여 흥분하곤 한다. 낯선 냄새를 맡으면서 음식을 맛보기도 하고 인력거를 타보기로 하며，시장에 나가 걸어보고 노점에 둘러보고，열대과일을 먹으면서 즐거워한다. 그러나 차츰 현실감을 찾기 시작하며，이곳이 현지 아이들과 함께 우리의 자녀들이 자라게 될 곳이라는 것과，이곳이 자신이 살아가야 할 새로운 삶의 터임을 생각하게 되면서 자기가 정말 문화적으로 먼 곳에 와 있다고 느끼게 된다.

복음의 소식을 효과적으로 전하기 위해서는 먼저 그들의 언어와 풍습을 배우고，그들 중의 한 사람처럼 되어야만 한다. 가족이 있는 선교사는 어린 자녀들이 어떤 언어로 교육을 받아야 하는지에 부딪히게 되고，아이들이 동네 아이들과 어울리는 것이 염려가 되기도 한다. 과연 내가 이 문화를 나의 문화로 받아들일 수 있을까? 정말 이 문화 속에서 교회를 세울 수 있을까?

선교에 대한 열망과 도전은 결코 쉬운 일이 아니다. 선교사들이 많은 것들을 포기하고 복음의 손길이 닿지 않은 지역에 믿음으로 도전하는 것만으로는 충분하지 않다. 단기든 장기 사역이든 너무 많은 선교사들이 제대로 준비도 되지 않은 채 선교지를 향해 떠나면서 결국 선교지에서 자신의 한계를 느끼며 무력한 사역을 하게 된다.

타문화권 선교의 사역자가 되고자 하는 사람은 문화와 언어에 대한 충분한 연구가 반드시 필요하다. 사역에 뛰어들기 전에 먼저 복음을 전파할 그 사회에 대하여 배우고 알도록 힘써야 한다. 또한 우리의 복음 증거는 하나의 문화적 맥락 또는 상황 속에서 이루어진다는 것을 깨달아야 한다. 바로 여기에서 '상황화' 문제가 대두 되는 것이다. 우리가 '모든 족속으로 제자를 삼으라'는 그리스도의 지상 명령에 진지하게 순종하기를 원한다면 문화에 대하여 알아아 한다.

문화란 하나님의 아이디어이다. 구약의 창세기에서 신약의 요한계시록에 이르기까지 사람들 속에서 하나님의 역사를 볼 수 있다. 창세기 10장，11장에 보면 하나님께서 사람들을 온 땅에 흩으셨다. 각 족속들은 여러 부족과 가족들로 이루어져 있다. 각 족속들은 각기의 영토를 차지하고 각기 고유한 언어를 사용하였다.

사도행전 17장 26~27절에서도 볼 수 있듯이 이와 같은 일은 하나님께서 하신 일이었으며 이는 사람들로 하여금 하나님을 더듬어 찾아 발견케 하려 하심이었다. 요한계시록에 보면，각 족속과 방언과 백성과 나라에서 구속 받은 수많은 무리들이 하나님과 어린양 앞으로 나아오는 모습이 묘사되어 있다.(계 5:9， 7:9) 하나님께서 이 무리들과 함께 거하시는 거룩한 성，새 예루살렘이 하늘에서 내려오는 장면에서 요한계시록은 그 절정에 이른다. 하나님께서는 그들의 하나님이 되고，그들은 하나님의 백성이 된다.(계 21:1~8)

그리스도의 지상 명령은 모든 족속으로 제자를 삼으라는 명령이다. 그러므로 타문화권 선교는 이 사명을 성취하는 데 있어서 대단히 중요한 부분인 것이다. 타문화권 선교란 자기 문화와는 다른 문화권으로 가서 선교하는 일이다. 문화를 복음전파에 있어서 '장벽'이라고 보아서는 안 된다. 사실 문화는 복음이 전달되는 하나의 '통로'이다. 이러한 문화는 복합적인 것이어서 간단히 정의하기가 쉽지 않다. 문화에 대한 영국의 문화인류학자 타일러의 고전적 정의를 보면 먼저 문화는 인간이 만든 것이며，두번째로 문화는 사회 생활을 통해 만들어지고 공유되는 것임을 강조하였다. 세번째로 문화는 인간에 의해 얻어지고 습득되고 전승되어 지며， 네번째로 문화는 지식，신앙，예술，법률, 도덕，관습 등의 제반의 사회적 영역들을 포괄하는 것으로 말한다. 다섯번째로 문화는 일종의 복합총체로서의 틀을 가지고 있다. 여섯번째로 타일러의 문화에 대한 정의에는 인간들의 생활에 있어서 수단이 되는 물질문화뿐만 아니라 정신문화 및 관념문화 모두가 포함 된다. 일곱번째로 문화는 보편적이면서도 다양하다는 것이다. 여덟번째로 문화는 역동적으로 변하는 것이다. 문화는 고정불변한 것이 아니라 항상 변하는 특성을 지니고 있다. 흔히 문화를 '한 민족에게 동질성을 부여하고 다른 민족과는 구별되게 하는， 그 민족의 언어，습관，관습，사회 조직 등의 총체'라고 정의하고 있다.

하나의 문화 속에는 그 문화에 속한 사람들의 행동과 인간 관계에 영향을 미치는 여러 가지 관습들이 있다. 예컨대 서로 인사하고，말하고，먹고，입고，일하고，놀고，거래를 하는 데 있어서 그 문화 고유의 관습들이 있는 것이다. 한 문화 또는 나라에는 또한 그 구성원들의 신념과 가치관들을 나타내는 제도적 요소들이 있다. 예컨대 교회，사원，정부，법원，학교，가족，시장，가게，공장 등 모든 제도적 요소들은 어느 문화에만 있는 고유한 것들은 아니지만 문화마다 다른 문화와 구별되는 각기 특유한 점들이 있는 것이다. 문화라는 것은 분명하고 눈으로 볼 수 있는 것이면서도 한편으로는 다소 불분명하고 말로 표현하기가 쉽지 않는 것이기도 한다. 그리고 문화 간의 커뮤니케이션에 있어서는 공식적인 행동 양식 뿐 아니라 비공식적인 행동 양식이 있다.

문화는 그 사회의 신념，가치관 및 행동 양식과 밀접한 관계가 있다. 이것은 흔히 '세계관'이라 부르며，이는 한 문화의 상징과도 같다. 세계관은 '종교적'일 수도 있고 '세속적'일 수도 있다. 그러면 타문화권 선교에서 선교지 사람들의 세계관과 신념체계를 어떻게 이해할 수 있을까? 데이비드 헤셀 그레이브는 이론적으로 가능한 세가지 방법을 제시한다.

첫째，선교지 사람들에게 그들의 세계관을 버리고 기독교적 세계관을 받아들이도록 요청하는 것이다. 그러나 이 방법은 실현 가능성이 매우 희박하다.

둘째는 복음을 전하는 사람들이 일시적으로 선교지 사람들의 세계관을 받아들이는 것이다.

셋째로 선교지 사람들의 세계관을 부분적으로 인정하여 중간지점에서 만나 서로의 세계관을 교환함으로써 공통의 기반을 형성하는 것이다. 그러나 이 방법은 현실적으로 복음의 내용을 왜곡할 위험이 있다. 헤셀 그레이브는 두 번째 방법이 현실적으로 보나 선교의 측면에서 보나 적합하다고 말한다. 그러면 문화 간의 커뮤니케이션의 과정을 좀더 자세히 살펴보자.

타문화권에 가서 복음을 전하는 일은 어떤 사실과 내용을 단순히 전파하는 일 그 이상의 것이다. 타문화권 선교사는 자신의 이전 문화에서 다른 문화로 옮아가고 있는 것이다. 따라서 자신의 새로운 '상황'에서 효과적으로 임무 수행을 하려면 '상황화'가 반드시 필요한 것이다. 그러면 '상황화'란 무엇인가? 복음은 보편적인 것이며，지구상의 모든 문화，모든 사람을 위한 것이다. 그러나 하나님께서 자신의 메시지를 계시하시고 또 타문화권 선교사가 하나님의 메시지를 전달하는 문화적 상황은 각양각색이다. 전달 과정에서 메시지를 받는 사람들이 그 메시지를 명확하게 이해하도록 하기 위해서는 상황화가 필요한 것이다. 다시 말하면 그들의 '세계관'을 이해한 다음，메시지의 내용을 그 문화적 상황에 맞게 정의하고 각색하고 적용하는 것이다. 이것이 타문화권 선교사가 수행해야 할 상황화라는 과제이다. 상황화는 세가지 주요한 영역 즉 선교사의 생활방식，그의 메시지，그리고 그의 사역방법에 큰 영향을 미친다. 선교사의 삶과 생활 방식에 따라 때로는 선교지 사람들과의 신뢰 관계가 더욱 증진되기도 하고， 때로는 오히려 일정한 거리감을 두고 지내게도 된다. 상황화는 위험성이 없는 것이 아니다. 한가지 분명한 과제는 복음의 순수성과 관련된 것이다. 모든 문화는 부패하였기 때문에 문화를 복음의 메시지 속에 가지고 들어오게 될 때 참과 거짓이 섞일 수도 있다. 이것은 역사를 통하여 볼 때 그리스도인들이 계속 고민해야 했던 것이다.

그러므로 타문화권 선교사는 반드시 성경과 성경의 본질적 진리에 대한 확고한 이해가 있어야 한다. 어떤 유형의 타문화권 선교이든 간에 성경이 그 중심이 되어야 한다. 또한 복음을 전하는 사람은 보편적인 것과 특수한 것，일차적인 진리와 이차적인 진리 간의 차이를 분별할 수 있어야 한다. 아울러 기능과 형식과 의미의 차이를 이해하고 있어야 한다. 예를 들면 모든 그리스도인이 세례는 중요하다고 믿고 있지만，세례의 형식에 있어서는 견해가 여러 가지 이다. 그리고 이 세례 주는 방법 때문에 교회가 분열되기도 했다.

타문화권 선교에 있어서 사소한 문제에 얽매임으로 인해 복음의 진보와 교회의 성장이 저해되기도 한다. 선교사는 이중 문화적 사람이다. 성육신적 선교 접근은 선교사가 선교지역 문화 속에서 그곳 사람들과 일체감을 갖고 동화되는 면만이 아니다. 선교사는 모국의 문화 속에서도 이방인이 되지 않는 자이다. 그러므로 성육신적 선교사는 이중 문화에 동시에 적응하는 것이다. 폴 히버트는 이것을 '통합'이라는 말로 정리하였다. 선교사가 사역에 임하게 되면， 자기 속에 선교지 문화와 모국의 문화를 다 수용하면서도 혼합적이 되지 않고 조화를 이루어 나가야 한다. 그렇게 하려면 각 문화 속에서 선하고 악한 요소들을 분별해 내고 그 자체로서는 선도 악도 아닌 문화 요소들을 인정할 때 문화적 고아가 되지 않고 장기 사역에 열중할 수 있다. 결론적으로 타문화권 선교사가 선교하려고 하는 사람들과 동일시하는 것은 매우 중요하다. 그들을 이해하기 위해서 선교사는 그들의 문화를 배우고 잘 알아야 한다. 그의 삶과 생활 방식에 따라 선교지 주민들과의 의미 있는 대화의 길이 잘 열릴 수도 있고 대화에 장애가 될 수도 있다. 복음은 보편적이고 불변하며 모든 문화를 위한 것이다. 그러나 선교사가 복음을 전하는 문화적 상황들은 각기 다르다. 따라서 복음을 전달하는 과정에서 복음이 선교지 사람들에게 의미 있게 제시하고 이해하도록 하기 위해서는 그들의 '세계관'을 파악하는 것이 중요하다. 이것이 타문화권 사역자가 맞이하는 상황화의 과제이다.

복음이 어떤 문화에 침투하게 될 때 우리는 성령께서 말씀을 받는 사람의 마음을 열어 주시고 회심하도록 하시며 하나님의 말씀과 그리스도의 주재권에 복종하게 하실 것을 믿어야 한다. 타문화권 사역자는 하나님의 말씀이 자라고 배가되는 것을 보기 위해서는 선교지 사람들과 겸손하게 그리고 인내로 동역해야 한다. 복음의 메시지가 선교지 문화에 맞게 표현될 때 이제는 그곳 사람들에 의해 복음이 전파 될 것이다.