[ 교계 ]
칼빈의 기독교 강요가 교리서로 이해 될 것인가 아니면 변증서로 보여 질 것인가라는 문제는 한번쯤 생각해 볼 것 중의 하나이다. 전자로 볼 때 칼빈의 기독교 강요는 사도신경과 루터의 요리문답의 틀을 갖는 교리서로서 신론, 기독론, 성령론 그리고 교회론을 총 망라하는 신학의 기본 교과서이다. 그래서 필자는 지금까지 칼빈의 기독교 강요를 신학의 교과서로 간주하면서 필요한 부분을 인용하기도 하고 학생들에게 가르쳐 왔다.
칼빈의 기독교 강요를 변증서로 보면 몇 가지의 물음이 전제 된다. 첫째로 기독교 강요를 왜 썼는가? 둘째로 기독교 강요를 누구에게 썼는가? 셋째로 기독교 강요의 중심 내용은 무엇인가이다.
칼빈의 기독교 강요를 변증서로 보게 된 몇 가지 동기가 있다. 첫째로, 기독교는 21세기를 맞이하여 다양한 세속문화에 접하면서 변증의 시기를 맞이하게 된 것이다. 그 대표적인 것이 종교 다원주의이다. 이들은 말하기를 모든 종교와 진리는 궁극적으로 하나이며 한 하나님을 믿는다고 한다. 종교 다원주의를 주장하는 사람들은 대개 가톨릭 신학자들과 그러한 경향을 가진 사람들로서 신학의 기본 지침서인 성경을 떠난 사람들이다. 둘째로, 칼빈의 기독교 강요에서 변증의 기본 요소인 신앙적 대화의 접촉점을 찾게 되었기 때문이다. 내가 1970년대 신학을 공부할 때 변증학에서 강조되었던 것은 ‘접촉점'(the point of contact)이었다. 대화의 접촉점에서 중요한 것은 방탕한 아들(눅 15:11 이하)과 같은 현대인들의 비기독교적인 철학과 어떻게 복음적 접촉을 할 것인가를 주제로 삼는 것이다. 칼빈이 기독교 강요를 통해 찾은 대화의 상대자들은 우선적으로는 개신교 교회를 핍박하던 자들이었다. 그들은 당시 프랑스 왕 프란시스1세와 가톨릭 지도자들이다. 그리고 기독교 강요는 기독교 신앙에 무지한 자들을 위해 쓰여졌다. 이것을 통해 칼빈은 기독교가 믿는 신앙의 내용이 무엇인지를 증명하려 했다. 셋째로, 칼빈의 교리서인 기독교 강요가 나에게는 이 시대에 적합한 변증서로 보인다. 군사 독재 시절 한국에서의 정치라는 말은 비 신앙적인 말로서 신앙과 정치는 철저하게 분리되는 것이 일반적이었다. 그러나 나는 칼빈을 제대로 읽으면서 이 문제를 해결하였다. 칼빈이 제네바에서 개혁을 하면서 '교회의 정치화 그리고 정치의 교회화'를 주장하였다. 넷째로 칼빈이 사용하는 많은 용어들이 법적인 근거를 가진 용어들이다. 법적인 용어들은 대개 의심을 받는 사람을 변호하기 위해 사용되는 것인데 칼빈은 이 용어들을 기독교 강요에서 많이 사용하였다. 예를 들면 주권, 심의, 법적 권리, 거짓 증언, 무죄, 입증, 공평, 통치 등이다.
이러한 전제를 가지고 칼빈의 기독교 강요가 갖는 변증적 성격을 논하려 한다.
칼빈시대의 주된 교육은 인문주의였으며 그는 인문주의 교육을 받았다. 사람들은 인문주의 를 통해서 고전 사상을 발견하고 그 속에서 전개되는 인간의 가치와 존엄성을 이해할 수 있었다. 인문주의자로서 대표적인 그의 작품이 세네카의 관용론과 기독교 강요이다. 그는 기독교 강요를 프란시스1세에게 헌정하면서 프랑스에 있는 개신교도들은 이단자들이나 난동자들이 아니라고 변증하고 있다. 그의 정치사상과 연관된 신학사상은 하나님의 주권이다. 그가 인용하는 성구로서는 '여호와는 인애와 공평과 정직을 행하는 자(렘 9:24)'이다. 정치적 권위와 근거는 철학이나 국가, 사회, 국민에게 있는 것이 아니라 하나님의 의지임을 말하고 있다.
그의 정치사상은 인문주의적이면서 동시에 신학적이다. 그것은 두개의 얼굴을 갖는다. 칼빈의 시민정부는 사회적 계약이나 약속에 의한 것이 아니라 하나님의 보편적 은혜에 근거한다.
칼빈이 강조하는 것은 정치인들의 권리 행사보다 시민의 권위이다. 그러므로 칼빈이 선호하는 정치형태는 민주정치에 근접한 귀족정치이다.
칼빈이 기독교 강요를 쓴 시기는 프랑스의 발덴파 교인들이 가톨릭 교인들로부터 박해를 받던 때 이었다. 칼빈은 프란시스1세에게 드리는 헌사에서 "악한 무리들의 횡포가 극에 달하여 건전한 교리가 설자리가 없다"고 하였다.
칼빈의 기독교 강요가 변증적 성격을 갖는 이유는 성경과 교부들의 책을 기초로 하여 쓰여졌기 때문이라고 생각한다. 그는 기독교 강요를 쓰면서 어거스틴(Augustine)과 크리소스톰(Chrysostom), 시프리안(Cyprian), 버나드(Bernard) 등을 인용하는 데 그중에서 어거스틴을 가장 많이 인용한다.
기독교 강요는 평신도들을 위한 경건의 책이다. 그 주제는 '하나님께서 모든 민족을 지배 하신다' 이다. 이것을 통해 프란시스1세에게 말하고 싶었던 것은 '자신을 하나님의 대사로 인정하는 것이 진정한 왕권을 소유하는 것이며 하나님의 거룩한 말씀으로 통치해야 바른 정치'라는 것이었다.
기독교 강요를 변증적 문서로 이해하려면 프란시스1세에게 드리는 헌사를 주의 깊게 보아야 한다. 칼빈은 이 책을 쓰면서 '프랑스 민족의 기독교 신앙에 도움을 주려함'이라고 말한다. 그 주제는 구원과 경건한 삶을 위한 기본 지침을 제공하는 것이었다.
기독교 강요가 독일어로는 'Unterweisung' 이나 'Unterricht'로 번역되어 있는데 이것은 교훈이나 교육을 의미한다. 프랑스에서 신실한 개신교 신앙을 지키기 위해 박해를 받고 있는 믿음의 형제들을 보호하기 위해 박해자 프란시스1세에게 바치는 탄원서이자 신앙고백서이다.
칼빈 시대에 가톨릭교인들로부터 개신교도들이 받은 핍박들은 다음과 같다. 투옥, 추방, 재산몰수, 화형, 방화, 협박, 공포심 조성 등이다. 이런 것들을 통해 그리스도의 복음이 땅에 묻혀지고 빛을 보지 못함을 지적한다. 자신의 조국 프랑스에서 신앙적 절개를 지키기보다 비겁함과 타협이 이루어지고 있음을 한탄한다.
통치를 하나님의 영광을 위한 봉사로 이해하는 칼빈은 프랑스 왕에게 다음과 같은 세 가지를 요구한다.
첫째로 '하나님의 영광이 보존되고 있는가'. 둘째로 '하나님의 진리 수호가 되고 있는가'. 셋째로 '하나님의 나라가 유지되고 있는가'이다. 이 모두는 하나님의 말씀에 기초를 둔 정치에서만 가능하다고 한다. 하나님의 사랑과 정의에 근거한 신정정치를 그는 꿈꾸고 있는 듯하다. 이런 면에서 그는 어거스틴의 신국론에 나타나는 두 가지의 틀인 '하나님 사랑(amor Dei)과 자기 사랑(amor sui)'이라는 정치의 모델을 빌려 왔다고 본다.
칼빈에게 있어서 개신교 신앙을 갖는 복음주의자와 가톨릭 신앙은 철저히 구분된다. 전자는 성경적 신앙을 갖는 자들이며 복음의 진리를 위해서는 목숨을 버리는 순교자들이다. 후자는 성경적 신앙을 경시하고 교회가 제정하여 요구하는 것들을 중시하는 사람들이다. 이들은 교황청과 교회의 권위를 하나님의 영광보다 우선으로 여긴다. 이로 인해 이들의 경건의 생활은 미사와 연옥신앙, 순례, 공적을 쌓는 일에 관심을 둔다. 이는 인간이 만든 제도와 법을 가지고 자신들의 치부를 위해 일하는 탐욕적인 행위이다(빌 3:19). 성경을 거부하며 하나님을 모독하는 행위이다.
가톨릭교회는 제도적 교회로서 복음주의 교회와는 그 내용이 다르다. 개신교에 대한 그들의 주장은 다음과 같다. 첫째, 개신교 교리는 새로운 것, 갓 태어난 것, 의심스럽고 불확실한 것이다. 둘째, 교회를 통하지 않은 구원은 없다. 셋째, 기적을 요구하는 신앙 등이다.
이에 대해서 칼빈의 주장은 다음과 같다. 첫째, 복음주의적 개신교 교리는 하나님의 말씀에 근거한다. 이를 통해 칼빈은 교회의 전통과 사도적 전승, 교부들의 가르침 등을 비판하면서 신앙의 근거를 그리스도 자신과 그의 복음에 두었다. 이는 하나님의 말씀의 재발견이다. 가톨릭교회가 개신교의 교리를 의심스럽고 불확실하다고 하는 것은 성경에 대한 무지의 소산이라고 비판하였다.
둘째, 구원은 오직 그리스도를 통하여 이루어진다. 가톨릭 교인들은 구원의 길이 거룩한 교부들의 승인과 오랜 전통을 가지고 있는 교회를 통해서라고 한다. 이것을 거부하는 개신교인들에 의해 새로운 종파가 생겨나며 혼란과 소란과 방종한 일들이 일어난다고 말하고 있다. 그러나 칼빈은 말하기를 성경의 발견은 성령의 역사에 의한 것이라고 한다.
중세 신학의 중심은 구원론(Soteriology)이었다. '인간이 어떻게 구원을 얻을 수 있을까' 이것이 주된 관심이었다. 여기에서 나온 것이 고해제도와 면죄부 판매였다. 사람이 의롭게 되는 것은 오직 믿음을 통해서(롬 1:17)이다. 루터는 성경에서 이것을 발견하였으며 칼빈 역시 루터의 문서들을 통해 영향을 받았다.
셋째, 기적을 요구하는 신앙이다. 가톨릭교회의 기적을 요구하는 신앙은 신비스러운 미사와 성자숭배에서 온다. 교회가 정했기 때문에 이것이 옳다고 주장한다. 교회를 통해 구원이 이루어진다고 믿는 이들은 교회에서 행해지는 모든 것은 신비라고 말한다.
교황은 하나님의 대리자로서 구원을 제공하는 자이며 성수는 죄를 사하며 사탄을 물리치는 것으로 사용하였다. 마리아 성상은 숭배의 대상으로서 기도를 받으시는 분이다. 성자들은 기적을 행하는 자들로 보았다.
이는 모두 하나님의 영광보다 사람의 영광을 구하려는 것이며 기적을 이용하여 복음을 약화 시키려는 파괴적인 행위들이다. 당시 가톨릭교회는 단순하고 교육받지 못한 사람들을 제도적인 교회 속에 끌어 들이기 위해 이러한 것들을 제정하였다. 기적을 요구하는 신앙은 사탄적이며 참된 예배를 거부하는 헛된 것이다.
지금까지 살펴 본대로 칼빈의 기독교 강요는 프랑스에서 가톨릭 지도자와 교인들로부터 핍박을 받고 있던 개신교인들을 위한 변증서였다. 동시에 칼빈은 개신교인들이 진실한 신앙을 갖도록 기독교 신앙의 내용을 체계적으로 쓴 교리서이다.
칼빈은 개신교인들이 이단자와 난동자가 아니라고 변호하며 동시에 가톨릭의 형식적인 신앙을 심하게 비판하고 있다. 변호와 비판의 기준은 확실히 성경이다.
어떻게 칼빈이 이렇게 당시에 절대 권력의 기초가 되던 가톨릭교회를 비판 할 수 있었을까? 그것은 인문주의적 사상에 의한 것이었다. 인문주의는 보다 새로운 인간다움을 추구하면서 새 시대의 인간상을 실현하려던 고전의 연구에서 시작되었다. 이 결과로 인해 그 시대의 지성인들은 교회중심의 세계관을 거부하였다.
성경은 우리가 아는 대로 고전 중의 고전이다. 성경의 자유로운 연구는 사람들을 틀에 박힌 제도적 신앙으로가 아니라 성령의 조명에 의한 내면신앙으로 인도한다. 가톨릭교회는 이러한 개인 신앙운동을 이단으로 규정하고 심지어 개신교회를 국가를 위태롭게 하는 이적 단체로 규정하였다.
칼빈이 기독교 강요를 쓴 때는 이러한 탄압이 절정에 이르렀던 1530년대 중반이었다. 많은 사람들이 신앙의 자유를 찾아 고국을 떠나 피신했다. 칼빈 역시 제네바에 와서 이러한 소식들을 종교 망명자들을 통해 듣고 있었다. 그는 프란시스1세에게 보내는 헌사를 통해 개신교 탄압을 중지해 줄 것을 요구하였다. 그리고 정치를 통해 하나님의 영광이 보존되고 진리가 수호되며 자신의 나라가 평화롭게 유지되기를 간구하였다.
칼빈의 신학은 하나님의 영광의 신학이다. 이 말은 하나님의 선교를 가능케 하며 이 세계가 하나님의 할동 무대임을 나타내는 말이기도 하다.
결론적으로 말하자면 기독교 강요는 이런 면에서 오늘을 살고 있는 우리에게 변증서가 될 수 있다. 복음주의적 신앙을 모르는 사람들에게 새로운 교훈을 주는 교리서라고 보여진다. 기독교 강요는 복음주의적 신앙을 모르는 사람들에게 새로운 교훈을 주는 교리서라고 보여진다.
한 가지 더 언급하고 싶은 것은 신학의 방법론으로 칼빈을 재평가하는 문제이다. 위로부터의 신학적 입장에서 칼빈을 보면 칼빈의 기독교 강요는 삼위일체의 하나님과 교회를 논하는 교리신학서이지만 아래로 부터의 신학적 입장에서 보면 분명 당시의 개신교회를 핍박하던 가톨릭교회와 그 지도자들을 향한 변증서임이 분명하다.
배경식/ 한일장신대 교수