[ 교계 ] 특집/ 1907년 대부흥운동-(3)대부흥의 민족사적 의의
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2006년 06월 14일(수) 00:00
윤경로
한성대학교 총장
1907년 '대부흥운동'을 민족사적 관점에서 바라볼 때 우선 왜 이 운동이 1907년을 전후한 시기에 '불꽃같이' 한국 교회 안에서 일어났는가를 생각해 보아야 한다. 이에 대한 일차적 해답은 당시 한국 사회가 처했던 정치，사회적 배경에서 그 요인을 찾는 것이 자연스럽다. 이 운동의 국내적 출발은 1903년부터 시작된다. 1903~1907년 어간의 한국사회는 어떤 처지에 있었던 것인가. 여기서 그많은 역사적 요인을 일일이 거론할 여유가 없지만 대표적인 요인 몇 가지만을 짚어 보기로 한다.
첫째 이 시기 우리 민족은 한마디로 '민족적 국가적 위란의 처지'에 놓였던 매우 불안안 시기였다. 1876년 타율적 개항으로 문호개방을 전후한 시기부터 이 시기까지 우리나라는 운요호사건(1875)，갑신정변(1884)， 청일전쟁(1894)，노일전쟁(1904)，을사오조약(1905)，정미7조약(1907) 등 개항 이후 10년을 주기로 정변과 전쟁이 계속되었으며 그 결과 나라의 국권이 일본에 넘어가는 국가적，민족적 절대 절명의 위기에 처했던 시기였다.
이러한 '위란의 시기'에 한국 기독교와 교회 안에 성령의 역사 곧 내면적 각성운동이 불같이 일어난 것이다. 세계 역사，특히 종교(기독교) 역사가 말해주듯 정치적，시회적 혼란과 불안 속에 처한 백성들은 안심입명(安心立命)의 피난처로 교회를 찾았다는 점에 유념할 때 이 시기 한국교회의 부흥과 성장의 요인을 교회 내적으로만 보려는 시각은 미시적 관점이 아닌가 싶다.
이러한 주장에 반론도 없지는 않겠지만 아무튼 한국교회의 부흥과 성장 요인을 순수한 종교적 관점만으로의 이해에는 한계가 있다는 점은 인정되어야 할 것이며 그 점은 해방이후 70~80년대 한국교회의 급성장의 정치사회적 요인에서도 극명하게 증명되고 있다. 1907년 '대부흥운동'을 교회의 '부흥'이 아닌 각성과 회개 한국교회의 자기성찰과 고백의 종교적 전환운동，신앙적 사회윤리운동으로 바라보려는 논자의 입장이 강한 이유도 바로 여기에 있는 것이다. 말하자면 한국 초기 교인들의 입교 동기가 종교적 회심이나 신앙적 성찰에서 비롯되었다기 보다는 정치사회적 동기에서 출발했던 것이 1907년 '대부흥운동'을 계기로 기독교의 본래 정신인 죄와 자기고백을 통한 중생의 기쁨과 체험으로 비로서 기독교적 복음의 정신에 접근하게 되었다고 보기 때문이다.
민족사적 관점에서 1907년 '부흥운동'을 바라볼 때 또 하나의 문제는 이 운동이 일본의 식민지배 하에서 진행되었다는 점 또한 유념하지 않을 수 없다. 이 시기는 일제의 통감부(統監府) 시기로 아직은 나라의 국권이 완전 상실한 단계는 아니었지만 1905년 을사오조약 체결로 외교권을 박탈당한 후 사실상 나라의 주권과 국권이 일본에게 넘어가던 암울했던 시기였다. 1907년 '부흥운동'이 전개되던 그 해 미국서 귀국한 도산(島山) 안창호(安昌浩)와 국내 반일민족세력，특히 이승훈(李承薰)， 양기탁(梁起鐸)， 안태국(安泰國) 등 기독교계 지도자들과 서북지방의 교회 지도력 등이 비밀리에 항일민족비밀결사인 신민회(新民會)를 결성하였던 것도 이러한 배경에서였다.
아무튼 당시 정치사회적 권력을 장악하고 있던 일제 통감부는 식민지 '조선'의 통치를 위해 기독교계를 자신들 쪽으로 회유하려는 집요한 노력을 획책했으며 그 첫 대상이 당시 한국교회의 전권을 쥐고 있던 외국 선교사들이었다. 일제는 재한 외국 선교사들 회유에 적극 나서 초기에는 매우 우호적인 입장을 가장하였다. 따라서 직접적으로 교회를 탄압하거나 집회를 불허하는 일이 초기에는 흔치 않았다. 말하자면 초기에는 교회의 집회 등을 엄격하게 통제하지 않아 부흥회를 개최하는데 큰 어려움이 없었다. 부흥회가 결과적으로 한국교인들의 반일감정을 완화시킬 것으로 판단했기 때문이다.
바로 이 무렵 미국 예일대학 심리학 교수인 래드(G. T. Ladd)가 평양을 방문해 부흥운동을 목격하였다. 그는 한국 통감 이토의 초청을 받고 내한하여 일본 통치하 한국 상황을 취재하여 미국에 친일적인 여론을 일으킬 준비를 하고 있었는데 평양 주재 감리교 선교사 노블(W. A. Noble)의 요청을 받고 4월 5일부터 10일까지 평양을 방문한 것이다. 그는 평양 감리교회와 장로회신학교에서 일어나고 있는 '다양한 죄의 자복' 행위를 보며 감동하였다.
가장 주목할 만한 대목은 일본인들을 증오한 죄，심지어 살해하려는 계획까지 세웠다는 죄를 자복하는 장면이었다. 이 같은 철저한 자기 비판이 있은 뒤 아주 진지하고도 감동적인 제안이 나왔는데，일본인들을 용서해 줄 뿐 아니라 원수들에게 하나님의 축복을 빌어 주자는 내용이었다.
1907년 '대부흥운동'의 역사적 의의로 먼저 꼽을 수 있는 점은 세계성을 지닌 기독교를 이 운동과 사건을 통해 보편적 종교로 인식하게 되었으며 기독교의 '본질적 신앙'을 체화(體化)하는 획기적 전기가 되었다는 점이다. 부연하면 한국에 기독교 복음이 전래 수용된 이후 30여년 만에 기독교의 '본질적인 신앙'을 체험，곧 회개로부터 중생，성결에 이르는 기독교의 본질적인 신앙을 온 몸으로 체험하는 결정적인 전기가 바로 1907년 '부흥운동'이라는 데 큰 의의가 있다 할 수 있다. 따라서 과거 기독교를 단순한 '서양인의 종교'로 이해하였던 초기 교인들이 서양인들과 같은 기독교 체험을 함으로 서양 기독교 전통과 연결되는 인식을 통해 서양인과 동양인이 외형적으로는 다르나 인간의 본질 특히 영성과 종교심에 있어 우등과 열등으로 구분되는 것이 아니라 동등한 인격을 지닌 보편적 인간이라는 점을 상호 인정하고 인식하게 되었다는 점이다.
둘째，1907년 '대부흥운동'의 의의는 협의로는 한국 기독교 윤리의식을 정립했다는 점 외에도 기존의 한국사회가 지니고 있었던 전근대적 봉건 사회 윤리의식을 근대적 윤리의식으로 전환하며 실천에 옮겼다는 점을 들 수 있다. 익히 아는대로 '대부흥운동'은 죄의 자백으로 출발하여 윤리적 갱신으로 연결되었다. 이 때 고백되어진 죄의 내용은 간음，살인，강도，도적질，거짓말，미움，질투，모함 등 대부분 윤리적인 것들이었다. 그리고 죄의 공개적 자백은 보상과 배상 행위로 이어졌다. 이 같은 과정을 통해 교인들의 윤리의식이 전근대성을 극복하고 근대적 사회윤리의식으로 승화 발전되어 졌던 것이다. 또한 이 때 고백된 죄목 가운데 위에 언급한 인류 보편적인 죄목 외에 축첩，노예 소유，담배와 아편 등 과거 유교 봉건사회에서 죄의식 없이 자행되었던 행위들이 새로운 죄목으로 추가되는 등 과거 봉건적 전통 윤리의식을 불식시키고 근대적 사회윤리관을 한국사회에 뿌리내리는 단초의 역할을 했다는 점은 이 운동이 지닌 또 하나의 대표적인 민족사적 의의라 할 것이다.
그러나 시간이 흐르면서 특히 일제 국권 강점기가 깊어지면서 점차 교회의 사회적인 기능이 약화되는 동시에 외형적 행위와 교리가 강조되면서 기독교인과 비기독교인을 구분하는 주요규범과 기준으로 자리 잡아 갔다는 한계점이 없지 않았다.
셋째，이른바 '에큐메니칼운동'으로서의 의의를 적시할 수 있다. 말하자면 이 운동을 통해 한국 교인들은 '복음 안에서 하나 되는' 체험을 하였다. 부흥운동 체험은 우선 한국인 교인들 사이의 갈등과 불신을 해소시켜 주었다. 더 나아가 외국 선교사와 한국인 사이의 '종교적 화해'를 가져 왔다는 점 또한 간과할 수 없는 '수확'이 아닐 수 없다. 앞서 언급한 것 같이 외국 선교사들은 한국인들에 대한 문화적 인종적 차별 의식을 해소하게 되었고 한국인들 역시 선교사에 대한 불신을 해소하게 되었다. 나아가 '초대 교회' 오순절 체험은 선교사들에 의해 이식된 교파주의 장벽을 극복하도록 이끌었다. 서울과 원산， 평양 등지에서 장로교와 감리교회가 연합집회를 개최하고 부흥회 인도자들이 교파를 초월하여 집회를 인도함으로 초교파 연합운동 분위기가 고조되었고 그 결과 1905년 '재한복음주의 연합공의회'란 에큐메니칼 단체가 탄생하였고 이를 통해 다양한 분야에서 교파 연합 사업이 추진되었다.
끝으로 한국교회의 토착적 신앙 양태가 형성되었다는 점 또한 놓칠 수 없는 주요한 의의라 할 수 있다. 이 운동의 전말에서 보듯 부흥운동 초기에는 선교사들이 주도적인 역할을 하였지만 중반 이후엔 한국인 목회자들이 부흥운동을 이끌면서 선교사들이 통제할 수 없는 분위기에서 부흥운동이 진행되었다. 그 결과 한국인 고유의 종교 및 문화 전통에 뿌리를 둔 자발적이고도 토착적인 신앙 양태가 자연스럽게 형성되었다. 1905년 이후 산발적으로 나타나기 시작하여 부흥운동 확산에 크게 기여한 '새벽기도회'가 한국 기독교 고유의 예배 의식으로 자리잡은 것을 대표적 사례로 적시할 수 있다.
그러나 대부흥회를 평가할 때 이상과 같은 긍정적인 면만 있는 것은 아니다. 여기에는 역기능적인 부정적 평가 또한 없지 않다.
기독교가 수용된 이래 한국 교회와 교인은 물론 선교사들까지도 1890년대 말까지는 정칟사회적 문제에 깊은 관심을 보였으며，때로는 정치 일선에 직접 참여하기도 하였다. 그러나 1905년 을사오조약 체결을 전후한 시기부터 상황이 크게 달라졌다. 한국교인들은 '십자군병을 일으켜 일본을 축출해야 한다'는 입장인 데 반하여 선교사들은 이를 용납하지 않으려는 태도였다. 이러한 선교사들의 태도는 자신들의 신학적 배경뿐만 아니라 친일적 입장을 고수하고 있던 본국 정부로부터의 압력 및 일제 당국의 눈치를 보지 않을 수없는 상황 등 복합된 요인에서 비롯되었다.
그러나 그들이 표면적으로 내세운 명분은 아직도 열악한 상태에 있는 한국교회와 교인을 보호하기 위해서라는 입장이었다. 이와 같은 선교사들의 입장 고수로 이들의 지도와 통제하에 있던 한국 교회가 정치적 소용돌이로부터 일단 벗어나게 된 것은 사실이다. 그러나 이러한 성격으로 그 후 한국 교회는 선교사들의 제도권 교회 성격에서 당분간 벗어 날 수 없었으며，적지 않은 민족지도자급 신자들이 교회를 떠나는 현상을 감수해야만 했다.
한성대학교 총장
1907년 '대부흥운동'을 민족사적 관점에서 바라볼 때 우선 왜 이 운동이 1907년을 전후한 시기에 '불꽃같이' 한국 교회 안에서 일어났는가를 생각해 보아야 한다. 이에 대한 일차적 해답은 당시 한국 사회가 처했던 정치，사회적 배경에서 그 요인을 찾는 것이 자연스럽다. 이 운동의 국내적 출발은 1903년부터 시작된다. 1903~1907년 어간의 한국사회는 어떤 처지에 있었던 것인가. 여기서 그많은 역사적 요인을 일일이 거론할 여유가 없지만 대표적인 요인 몇 가지만을 짚어 보기로 한다.
첫째 이 시기 우리 민족은 한마디로 '민족적 국가적 위란의 처지'에 놓였던 매우 불안안 시기였다. 1876년 타율적 개항으로 문호개방을 전후한 시기부터 이 시기까지 우리나라는 운요호사건(1875)，갑신정변(1884)， 청일전쟁(1894)，노일전쟁(1904)，을사오조약(1905)，정미7조약(1907) 등 개항 이후 10년을 주기로 정변과 전쟁이 계속되었으며 그 결과 나라의 국권이 일본에 넘어가는 국가적，민족적 절대 절명의 위기에 처했던 시기였다.
이러한 '위란의 시기'에 한국 기독교와 교회 안에 성령의 역사 곧 내면적 각성운동이 불같이 일어난 것이다. 세계 역사，특히 종교(기독교) 역사가 말해주듯 정치적，시회적 혼란과 불안 속에 처한 백성들은 안심입명(安心立命)의 피난처로 교회를 찾았다는 점에 유념할 때 이 시기 한국교회의 부흥과 성장의 요인을 교회 내적으로만 보려는 시각은 미시적 관점이 아닌가 싶다.
이러한 주장에 반론도 없지는 않겠지만 아무튼 한국교회의 부흥과 성장 요인을 순수한 종교적 관점만으로의 이해에는 한계가 있다는 점은 인정되어야 할 것이며 그 점은 해방이후 70~80년대 한국교회의 급성장의 정치사회적 요인에서도 극명하게 증명되고 있다. 1907년 '대부흥운동'을 교회의 '부흥'이 아닌 각성과 회개 한국교회의 자기성찰과 고백의 종교적 전환운동，신앙적 사회윤리운동으로 바라보려는 논자의 입장이 강한 이유도 바로 여기에 있는 것이다. 말하자면 한국 초기 교인들의 입교 동기가 종교적 회심이나 신앙적 성찰에서 비롯되었다기 보다는 정치사회적 동기에서 출발했던 것이 1907년 '대부흥운동'을 계기로 기독교의 본래 정신인 죄와 자기고백을 통한 중생의 기쁨과 체험으로 비로서 기독교적 복음의 정신에 접근하게 되었다고 보기 때문이다.
민족사적 관점에서 1907년 '부흥운동'을 바라볼 때 또 하나의 문제는 이 운동이 일본의 식민지배 하에서 진행되었다는 점 또한 유념하지 않을 수 없다. 이 시기는 일제의 통감부(統監府) 시기로 아직은 나라의 국권이 완전 상실한 단계는 아니었지만 1905년 을사오조약 체결로 외교권을 박탈당한 후 사실상 나라의 주권과 국권이 일본에게 넘어가던 암울했던 시기였다. 1907년 '부흥운동'이 전개되던 그 해 미국서 귀국한 도산(島山) 안창호(安昌浩)와 국내 반일민족세력，특히 이승훈(李承薰)， 양기탁(梁起鐸)， 안태국(安泰國) 등 기독교계 지도자들과 서북지방의 교회 지도력 등이 비밀리에 항일민족비밀결사인 신민회(新民會)를 결성하였던 것도 이러한 배경에서였다.
아무튼 당시 정치사회적 권력을 장악하고 있던 일제 통감부는 식민지 '조선'의 통치를 위해 기독교계를 자신들 쪽으로 회유하려는 집요한 노력을 획책했으며 그 첫 대상이 당시 한국교회의 전권을 쥐고 있던 외국 선교사들이었다. 일제는 재한 외국 선교사들 회유에 적극 나서 초기에는 매우 우호적인 입장을 가장하였다. 따라서 직접적으로 교회를 탄압하거나 집회를 불허하는 일이 초기에는 흔치 않았다. 말하자면 초기에는 교회의 집회 등을 엄격하게 통제하지 않아 부흥회를 개최하는데 큰 어려움이 없었다. 부흥회가 결과적으로 한국교인들의 반일감정을 완화시킬 것으로 판단했기 때문이다.
바로 이 무렵 미국 예일대학 심리학 교수인 래드(G. T. Ladd)가 평양을 방문해 부흥운동을 목격하였다. 그는 한국 통감 이토의 초청을 받고 내한하여 일본 통치하 한국 상황을 취재하여 미국에 친일적인 여론을 일으킬 준비를 하고 있었는데 평양 주재 감리교 선교사 노블(W. A. Noble)의 요청을 받고 4월 5일부터 10일까지 평양을 방문한 것이다. 그는 평양 감리교회와 장로회신학교에서 일어나고 있는 '다양한 죄의 자복' 행위를 보며 감동하였다.
가장 주목할 만한 대목은 일본인들을 증오한 죄，심지어 살해하려는 계획까지 세웠다는 죄를 자복하는 장면이었다. 이 같은 철저한 자기 비판이 있은 뒤 아주 진지하고도 감동적인 제안이 나왔는데，일본인들을 용서해 줄 뿐 아니라 원수들에게 하나님의 축복을 빌어 주자는 내용이었다.
1907년 '대부흥운동'의 역사적 의의로 먼저 꼽을 수 있는 점은 세계성을 지닌 기독교를 이 운동과 사건을 통해 보편적 종교로 인식하게 되었으며 기독교의 '본질적 신앙'을 체화(體化)하는 획기적 전기가 되었다는 점이다. 부연하면 한국에 기독교 복음이 전래 수용된 이후 30여년 만에 기독교의 '본질적인 신앙'을 체험，곧 회개로부터 중생，성결에 이르는 기독교의 본질적인 신앙을 온 몸으로 체험하는 결정적인 전기가 바로 1907년 '부흥운동'이라는 데 큰 의의가 있다 할 수 있다. 따라서 과거 기독교를 단순한 '서양인의 종교'로 이해하였던 초기 교인들이 서양인들과 같은 기독교 체험을 함으로 서양 기독교 전통과 연결되는 인식을 통해 서양인과 동양인이 외형적으로는 다르나 인간의 본질 특히 영성과 종교심에 있어 우등과 열등으로 구분되는 것이 아니라 동등한 인격을 지닌 보편적 인간이라는 점을 상호 인정하고 인식하게 되었다는 점이다.
둘째，1907년 '대부흥운동'의 의의는 협의로는 한국 기독교 윤리의식을 정립했다는 점 외에도 기존의 한국사회가 지니고 있었던 전근대적 봉건 사회 윤리의식을 근대적 윤리의식으로 전환하며 실천에 옮겼다는 점을 들 수 있다. 익히 아는대로 '대부흥운동'은 죄의 자백으로 출발하여 윤리적 갱신으로 연결되었다. 이 때 고백되어진 죄의 내용은 간음，살인，강도，도적질，거짓말，미움，질투，모함 등 대부분 윤리적인 것들이었다. 그리고 죄의 공개적 자백은 보상과 배상 행위로 이어졌다. 이 같은 과정을 통해 교인들의 윤리의식이 전근대성을 극복하고 근대적 사회윤리의식으로 승화 발전되어 졌던 것이다. 또한 이 때 고백된 죄목 가운데 위에 언급한 인류 보편적인 죄목 외에 축첩，노예 소유，담배와 아편 등 과거 유교 봉건사회에서 죄의식 없이 자행되었던 행위들이 새로운 죄목으로 추가되는 등 과거 봉건적 전통 윤리의식을 불식시키고 근대적 사회윤리관을 한국사회에 뿌리내리는 단초의 역할을 했다는 점은 이 운동이 지닌 또 하나의 대표적인 민족사적 의의라 할 것이다.
그러나 시간이 흐르면서 특히 일제 국권 강점기가 깊어지면서 점차 교회의 사회적인 기능이 약화되는 동시에 외형적 행위와 교리가 강조되면서 기독교인과 비기독교인을 구분하는 주요규범과 기준으로 자리 잡아 갔다는 한계점이 없지 않았다.
셋째，이른바 '에큐메니칼운동'으로서의 의의를 적시할 수 있다. 말하자면 이 운동을 통해 한국 교인들은 '복음 안에서 하나 되는' 체험을 하였다. 부흥운동 체험은 우선 한국인 교인들 사이의 갈등과 불신을 해소시켜 주었다. 더 나아가 외국 선교사와 한국인 사이의 '종교적 화해'를 가져 왔다는 점 또한 간과할 수 없는 '수확'이 아닐 수 없다. 앞서 언급한 것 같이 외국 선교사들은 한국인들에 대한 문화적 인종적 차별 의식을 해소하게 되었고 한국인들 역시 선교사에 대한 불신을 해소하게 되었다. 나아가 '초대 교회' 오순절 체험은 선교사들에 의해 이식된 교파주의 장벽을 극복하도록 이끌었다. 서울과 원산， 평양 등지에서 장로교와 감리교회가 연합집회를 개최하고 부흥회 인도자들이 교파를 초월하여 집회를 인도함으로 초교파 연합운동 분위기가 고조되었고 그 결과 1905년 '재한복음주의 연합공의회'란 에큐메니칼 단체가 탄생하였고 이를 통해 다양한 분야에서 교파 연합 사업이 추진되었다.
끝으로 한국교회의 토착적 신앙 양태가 형성되었다는 점 또한 놓칠 수 없는 주요한 의의라 할 수 있다. 이 운동의 전말에서 보듯 부흥운동 초기에는 선교사들이 주도적인 역할을 하였지만 중반 이후엔 한국인 목회자들이 부흥운동을 이끌면서 선교사들이 통제할 수 없는 분위기에서 부흥운동이 진행되었다. 그 결과 한국인 고유의 종교 및 문화 전통에 뿌리를 둔 자발적이고도 토착적인 신앙 양태가 자연스럽게 형성되었다. 1905년 이후 산발적으로 나타나기 시작하여 부흥운동 확산에 크게 기여한 '새벽기도회'가 한국 기독교 고유의 예배 의식으로 자리잡은 것을 대표적 사례로 적시할 수 있다.
그러나 대부흥회를 평가할 때 이상과 같은 긍정적인 면만 있는 것은 아니다. 여기에는 역기능적인 부정적 평가 또한 없지 않다.
기독교가 수용된 이래 한국 교회와 교인은 물론 선교사들까지도 1890년대 말까지는 정칟사회적 문제에 깊은 관심을 보였으며，때로는 정치 일선에 직접 참여하기도 하였다. 그러나 1905년 을사오조약 체결을 전후한 시기부터 상황이 크게 달라졌다. 한국교인들은 '십자군병을 일으켜 일본을 축출해야 한다'는 입장인 데 반하여 선교사들은 이를 용납하지 않으려는 태도였다. 이러한 선교사들의 태도는 자신들의 신학적 배경뿐만 아니라 친일적 입장을 고수하고 있던 본국 정부로부터의 압력 및 일제 당국의 눈치를 보지 않을 수없는 상황 등 복합된 요인에서 비롯되었다.
그러나 그들이 표면적으로 내세운 명분은 아직도 열악한 상태에 있는 한국교회와 교인을 보호하기 위해서라는 입장이었다. 이와 같은 선교사들의 입장 고수로 이들의 지도와 통제하에 있던 한국 교회가 정치적 소용돌이로부터 일단 벗어나게 된 것은 사실이다. 그러나 이러한 성격으로 그 후 한국 교회는 선교사들의 제도권 교회 성격에서 당분간 벗어 날 수 없었으며，적지 않은 민족지도자급 신자들이 교회를 떠나는 현상을 감수해야만 했다.