이상훈

2002년 11월 09일(토) 00:00

3회 장신대 국제학술대회 첫째날
주제: 21세기와 기독교

"세계화 거대담론 극복의 길"

지난달 23일부터 25일까지 열린 제3회 장신대 국제학술대회는 '21세기와 기독교， 중국교회의 역사와 신학， 동아시아의 변화와 기독교'를 주제로 진행됐다굨 본보는 이번 학술대회의 주제논문과 소주제 강연들을 요약해 이번호부터 3회에 걸쳐 게재한다. <편집자 주>

　지구화 혹은 세계화로 대표되는 21세기의 거대담론은 경제와 문화의 획일화와 단일화를 초래하고， 지구 생명 공동체를 위협하고 있다는 점에서 제국주의， 공산주의 등 20세기에 횡행했던 거대담론과 다를 바 없다. 지구화라는 거대담론이 지배하는 현실에서 이를 극복할 수 있는 신학적인 방법은 무엇일까?
　지난달 23~25일까지 장신대에서 진행됐던 국제학술대회에서 '21세기와 기독교'라는 주제로 강연한 이형기 교수(장신대 역사신학)는 '예수님의 거대담론'을 통해서 세계화의 거대담론을 극복해야 한다는 주장을 펼쳐 참석자들의 주목을 받았다. 이형기 교수는 "모든 인류를 하나님의 나라로 초대하시는 예수님의 거대 담론은 가난한 자와， 병든 자， 고아와 과부， 죄인과 세리， 그리고 창녀의 소리를 결코 묵살하거나 억압하거나 폭력으로 대한 것이 아니다. 하나님 나라의 주인이신 예수 그리스도께서는 고난 당하시는 종이 되셨고， 죄 많고 허물 많은 우리들의 친구가 되셨다"면서 모든 이들을 품는 예수님의 거대담론만이 21세기 세계화의 거대담론을 극복할 수 있는 길이라고 강조했다.
　이 교수는 이러한 지적을 통해 21세기 기독교가 추구해야 할 과제로 세계교회의 연합과 일치 운동과 함께 전통문화와 기독교의 조화 등을 제시하고 있다.
　우선 세계교회의 연합과 일치 활동에 대해 이 교수는 "세계교회는 복음과 삼위일체 하나님에 대한 신앙과 같은 사도적 신앙을 가지고， 세례， 성만찬， 직제 중심의 교회 공동체적 삶을 영위하며， 나아가서 복음전도와 하나님의 선교 및 교회의 사회참여를 위해서 코이노니아를 지향해야 한다"는 것. 두번째는 전통문화의 존중이다. "동아시아의 살길은 다민족， 다문화， 다종교 시대에 문화적인 정체성을 갖는 것"이라는 이 교수의 지적은 획일화를 의미하는 거대담론을 극복하기 위해 기독교가 각 민족이 지닌 문화적인 전통을 존중하고 살려나가야 한다는 것으로 풀이된다.
　거대 담론의 극복을 강조한 이형기 교수의 강연은 '삼자교회'라는 독특한 교회를 형성한 중국 교회와 20세기가 남겨준 분단이라는 아물지 않은 상처와 지구화라는 또 다른 과제를 짊어지고 있는 한국 교회에 많은 것을 시사해 주고 있다.
이상훈 shlee@kidokongbo.com

◈ 주제 강연 (요약) '21세기와 기독교 신학'

　아시아와 아프리카와 라틴 아메리카는 산업화와 과학기술， 자본주의 발달에 따른 서양 제국주의의 식민지화 이념인 19세기의 모더니즘에 의해서 개발의 명목으로 경제원조를 받았고， 이에 따라 경제적인 종속관계를 갖게 됐다굨 1990년대에는 시장경제의 세계화와 정보통신의 세계화를 중심 내용으로 하는 지구화로 인해 경제와 문화의 획일화와 단일화가 초래되어 또 다시 큰 피해를 입고 있다. 18-19세기 모더니즘과 20세기의 지구화를 포함한 모든 모더니즘의 유산은 문화의 다양성을 위협하기 때문에 동아시아의 살길은 다민족， 다문화， 다종교 시대에 문화적인 정체성을 찾는 것이다.
　중국과 한국은 모더니즘의 거대담론에 엄청난 피해를 입어왔다. 한국은 1910~1945년까지， 중국은 1930년대에 일본의 군국주의라고 하는 거대담론으로 인하여 피해를 입었다. 중국은 1940년대에 공산주의라고 하는 거대담론에 의해서 1980년부터는 개혁개방에 따른 산업화와 자본주의와 시장경제의 세계화와 정보통신의 혁명이라고 하는 모더니즘적 거대담론에 의해서 압도되고 있다.
　따라서 우리는 포스트모더니즘과 지구화로 특징 지워지는 21세기에 살면서 모더니즘에 대해 깊이 이해해야 하고， 포스트모더니스트들의 모더니즘 비판을 경청하면서도 포스트모던 신학을 추구해야 한다. 거의 모든 포스트모더니스트들은 각 민족과 문화와 종교의 다양성과 다원성을 주장한다. 그 중에 특히 메킨타이어， 후기 비트겐슈타인 및 폴라니가 공동체들의 다양성， 언어 문화적 전통들의 다양성을 확보하는 데 공헌했다.
　'21세기와 기독교신학'은 그랜츠(Stanely J. Grenz)가 제시한 개신교신학의 모더니즘적 요소들을 극복할 수 있는 4가지 원칙인 △개인주의 후기적인 복음 △합리적의 후기적인 복음 △이원론 후기적인 복음 △주지주의적 인식론 후기적인 복음과 더불어 △성서적 '거대담론'을 추구하는 신학 △종말론적 비전을 추구하는 신학 △다양성 속에서 코이노니아를 추구하는 신학 △하나님의 선교(missio Dei)를 추구하는 신학 △교회론과 사회 윤리를 연계시키는 신학을 제시하고 있다.

● 소주제 강연(요약)

중국 기독교 전파의 '중국화'를 분석하며
- 韓·中 양 국에서의 기독교 전파의 비교
공칭동 / 청도 사회과학원 교수

　세계 삼대 종교중 하나인 기독교는 비록 서방에서 전파되었지만 발전과정에서 동방의 국가와 지역들에 강력한 영향력을 미쳤고 더욱이 전형적 동양문화를 소유하고 있는 중국， 한국， 일본 등 동아시아 국가들에 성서와 교리， 교의를 전파하였다. 현재의 세계에는 동서양을 물론하고 통일된 표준 형태의 기독교는 존재하지 않는다.
　각 나라의 기독교 또는 기독교 문화는 모두 현지의 문화 전통과 결합되고 사회 환경에 적응하여 태어난 특정한 시대적 산물이다. 중국 기독교의 전파， 발전 과정도 중국 교회의 50여년에 걸친 교회의 삼자(自養， 自治 自傳)운동의 결과라고 할 수 있다. 그러므로 중국 기독교의 정체성이 점차 성숙되고 사회에 미치는 영향과 역할이 확대됨에 따라 기독교 자체가 하나의 신앙체계， 가치체계와 사상 문화체계로써 중국 경제와 사회 발전에 주는 의미가 뚜렷해지기 시작하였다. 따라서 중국 기독교의 '중국화'는 계속적으로 발전할 것이다.

서로 다른 문명 사이의 평화교류와 융합
-21세기의 전망
장시창 / 복단대학교 역사학 교수

　현재 세계에 존재하는 여러 문화와 문명은 여러 종류의 상이한 문화가 교류해서 이루어진 것이고 완전히 순수한 문화와 문명은 거의 존재하지 않는다. 세계의 많은 이들이 중국에 대한 염려를 표현하는데， 그들은 많은 인구를 갖고 있는 중국이 국가의 현대화를 실현한다거나 혹은 국력이 강대한 이후의 침략성， 호전성을 나타낼 수 있는 지의 여부이다. 유교문명의 존재와 발전은 다른 문명에 대항하는 것이 아니고 융화이므로 서방문명에 대항할 필요가 없다.
　유교문명의 핵심적인 사상의 내용은 공자가 말한 '인'(仁)이다. 인이란 사람을 사랑하는 것이다. 이것은 평화와 비폭력의 사상체계이다. 이 기본정신이 여전히 오늘 중국문화의 기본정신이고 여전히 중국인사상의 주요정신을 지배하고 있다굨

영·혼·육의 일체성에 관한 연구
-중국의 상황화에 대한 신학적 반성
수더치 / 중국기독교협회 부회장

　정신문명과 물질문명을 동시에 추구하는 21세기 중국교회의 정체성은 고유한 특징을 가지고 있는데 모든 나라의 사람들과 함께 하여야 한다는 것이다. 인간에 대한 정체적 삼원론은 성경의 교훈과 신앙경험의 조명에 맞는 신학인성론이기 때문에 중국 기독교인들의 신앙생활은 충실히 다짐될 수 있으며， 중국교회는 중국 사회주의 사회와 서로간의 적응을 통해 보다 많은 책임을 담당할 수 있다.
20세기 초반부터 오늘까지 삼원론은 중국교회에서 큰 영향력을 행사하였으며 거의 주도적인 지위를 갖고 있다. 인간의 세 가지 영역의 삶을 대표하고 있는 삼원론은 정체성 때문에 세 영역의 삶이 동일한 의지에 의해 유기체를 형성하고 있다. 인간은 각 영역의 개성의 요구에 따라서 각종 지식을 배우며 가능하면 지식의 판도를 넓히고 또한 하나님의 속성을 견지함으로 정신생활과 물질생활에서 그리스도의 형상을 만들어야 한다. 이 세 가지 영역의 일치는 세속을 거룩하게 하며 하나님과 사람이 다 기뻐하는 사람이 될 수 있게 한다.