표현모 기자 hmpyo@kidokongbo.com

2007년 07월 24일(화) 00:00

<제8회 대중매체세미나 강의 요약 designtimesp=12353>

기독교 문화론

문화변혁에 있어 중요한 것은 그 목표가 성경이 말하는 건전한 삶인 샬롬의 형성이어야 한다. 샬롬을 추구하는 자세는 무조건 비판과 대립을 피하는 것을 말하지 않는다. 기독교적 정체성에 대한 타협과 굴종을 내포하지도 않는다. 문화를 변혁하려는 노력에 있어 비판은 필수적이다. 하지만 샬롬을 추구하는 자세의 특징은 하나님의 방식으로 타인을 대함을 포함한다. 적의 대신 사랑과 이해의 자세를 갖추고 나아감을 의미한다. 그것이 진정한 변증의 정신이다.(벧전3:15-16)

그리스도인은 문화 속에 있다. 물론 문화의 것은 아니지만 가능한 공동의 선을 추구하는 태도를 견지해야 한다. 특히 헌팅톤이 말하는 문명간의 전쟁은 말할 것도 없고 헌터가 지적하는 바 한 사회에서 벌어지는 작은 규모의 문화전쟁을 피하기 위한 노력이 필요하다. 어쩌면 그의 주장처럼 오늘날의 문화 사회 상황은 문화적인 진보와 보수의 양극화된 충돌이 보편적인 상황일 수 있다. 그러나 이것 역시 잘못된 딜레마일 것이다. 헌터 역시 모든 상황을 포스트모던적인 권력과 지배의 문제로 보는 경향이 있다. 그와 달리 조화와 화해의 방식에 기반을 둔 비판의 방식을 개발하는 일이 필요하다.

문화전쟁은 양극화를 심화시켜 문화 자체보다는 권력에 의해서 결정나게 할 경우가 많다. 그럴 경우 문화가 곧 정치요 경제적 이익의 충돌의 장으로 바뀌고 만다. 문화는 문화 내적인 원리를 따라서 해결되는 것이 가장 바람직하다. 물론 대립은 필요하지만 그것이 전쟁일 필요는 없다. 더욱이 일상이 전쟁일 필요는 없는 것이다. 물론 극단적인 상황에서는 필요하다. 하지만 매사를 전쟁으로 간주하는 사고가 항상 정당화되는 것은 아니다.

정치나 경제와 같이 이해가 첨예하고 투쟁의 빌미가 많은 것에서 전쟁을 운운하는 것은 할 수 없을는지 모른다. 그러나 문화는 전통적으로 인류가 이룩해온 가치와 교양의 대명사였다. 또한 오늘날엔 다양한 지역과 전통에 입각해서 다양한 방식으로 살아가는 모습을 지칭하는 말이다. 그런 문화에서만큼이라도 다양한 방식 간의 차이가 있고 그로 인해 다소간의 긴장이 있더라도 그것을 꼭 전쟁이라는 극단적인 용어로 포착할 필요는 없을 것이다. 따라서 가급적 문화전쟁이라는 용어나 개념을 없이하는 것이 옳다. 인문학적이고 순수한 의미에서의 문화를 현실에서 정치나 경제 같은 이해가 첨예한 영역들과 분리하거나 따로 추출할 수 없으나 적어도 지향점을 이렇게 맞추어야 한다. 특히 사회활동가의 측면에서는 대중문화전쟁을 획책하기 보다는 건전하고 긍정적으로 운동을 전개하는 방법을 찾아야 한다. 그 한 방법이 미디어 윤리를 정립하고 대안적 미디어 발전과 다양한 미디어의 개발과 사용을 모색하는 것이다.

세상은 다른 동기와 원리에 입각하여 움직인다. 그러므로 대립(antithesis)은 불가피하다. 하지만 이 대립은 영적이며 정신적인 그리고 원리적인(in principle) 문제임을 잊지 않아야 한다. 개혁주의의 통찰은 여기에서도 빛난다. 개혁주의는 대립과 더불어 일반은총을 강조한다. 대립과 일반은총은 문화이해에 있어 매우 중요한 두 원리이다. 더욱 중요한 것은 이들이 다른 차원에서 작동한다는 점이다. 대립은 윈리적인 면에서 세상의 문화와 그리스도인의 삶을 분리시킨다.

개혁주의는 변혁을 지향하지만 그 방법은 일방적인 대립과 충돌이 아니다. 대립보다는 화해의 사신이 되는 것을 그리스도인의 본분으로 생각한다. 이들은 실제로 대중문화의 사회-문화적 역할을 이해하되 문화전쟁론을 배격한다.

샬롬을 지향하는 변혁 운동에는 그리스도인 모두의 참여가 필요하다. 누구 하나라도 문화 밖에 살지 않으며 어느 한 사람의 삶도 문화 형성과 변혁에 있어 무관하지 않기 때문이다. 모두가 영향을 미치며 모두가 그럴 권리와 능력이 있다. 이 말은 모두가 현실 개선의 힘과 책임이 있다는 말이기도 하다. 인터넷 팬클럽에 모인 청소년들이 스타를 만들어내고 정치적 힘으로 변화시키는 시대이다. 하물며 매주일 살과 피를 가진 사람들이 모여 살아계신 하나님을 함께 예배하고 친교로 한 몸과 한 뜻으로 결속된 교회가 그런 능력을 가지지 못할 이유가 없다. 교회는 힘이 없는 것이 아니라 비전이 없어 제 역할을 못하는 것이다.

물론 하나님의 백성의 능력은 혈과 육에 있지 않다. 특히 문화 영역에서의 운동은 물리적인 힘과 숫자로 밀어붙이는 것은 본질적으로 바르지 않을 뿐 아니라 효과적이지도 않다.

그리스도의 공동체는 문화생활에 있어서도 이런 권위를 회복해야 한다. 문화의 문제는 근본적으로 영적인 문제요 비전의 문제이다. 그것은 정신적인 갈구에 뿌리를 두고 있는 영적 추구에서 비롯된 표현이다. 이는 피할 수 없는 문제이다. 그리스도인은 누구보다 이 문제를 다룸에 있어 유리한 입장에 있다. 변혁을 꿈꾸는 이들의 비전은 핵심적이다. 위기 의식이 깊을수록 확신 찬 변혁의 비전이 중요하다. 실질적인 전략을 파급시켜 대중화하는 운동이 중요하지만 비전이 있어야 그 일이 가능하다. 모든 성도들의 의식을 깨워 함께 현실을 이길 방안이 있는 실천적 적용을 찾아야 할 때이다. 진리와 선함과 아름다움을 대중문화로 얼룩진 세계 속에서 창조적으로 드러내는 교회는 본연의 모습으로 역할을 다할 것이다. 그렇지 못하고 본질적 매력을 상실한 교회는 기형적 활로를 모색할 수 밖에 없다.

이런 권위의 회복을 위해 그리스도인들이 현실 문화에 대해 가져야 할 자세는 배격이나 수용이 아닌 변혁이어야 한다. 그것은 그들의 정체성이 세상 속에 있으나 세상의 것은 아닌 것을 잘 이해하는 자세에 기초해있다. 물론 그것은 또한 하나님의 나라의 온전한 특성인 바 공의와 화평이 온전히 드러나는 샬롬을 지향하는 변혁이다. 샬롬을 지향하는 변혁 운동은 그리스도인도 사회의 일원이라는 의식을 기초로 공동선을 추구하는 참여의 책임과 권리를 뚜렷이 의식한다. 문화의 변혁은 타락한 세상을 회복해야 할 그리스도인의 소명이다. 그러나 그것을 추구함에 있어 남을 존중하는 시민적 양식이 필요하다. 그것은 그런 양식 위에서 샬롬을 향한 세계관의 경연(競演)이 보다 원활하게 일어날 수 있기 때문이다.

오늘과 같은 다원주의 사회에 있어는 존재론적인 가치인 생의 존엄성과 같은 옅은 도덕을 기초로 벌이는 세계관의 경연을 추구할 수 있다. 즉 어떤 세계관이 삶을 공의와 화평으로 번영하게 하는지를 보여주는 문화를 통해 보이는 경연이 가능할 수 있도록 노력해야 한다는 말이다. 물론 그 경연이 문화라는 인류의 놀이를 가능하게 하는 보편적인 규범의 울타리 속에서 움직이도록 힘써야 한다. 특히 그리스도인은 그 문화의 경연에 참여함에 있어서도 변혁과 샬롬의 비전을 잃지 않아야 한다. 그리스도인의 문화적 활동은 언제나 여기에 있으나 아직도 기다려야 할 나라를 향한 순례자의 것이기 때문이다.


신국원교수(총신대 신학과)