[ 교계 ] 정의로운 생명관계 복원을 위한 화해 과정, 생명과 희망의 원천이신 하나님에 대한 성례전적 증언 <完>
이 홍 정목사
선교사 ㆍ 필리핀아태장신대 총장
'제도'로서의 교회 기구와 에큐메니칼 기구와 선교단체 등은 그것 자체로써 목적이 될 수 없다. 제도는 그것이 생명을 살리는 협력과 나눔을 매개하고 증진시키는 코이노니아와 디아코니아와 복음전도를 위한 시공을 연출할 때 그 존재가치가 있다. 힘을 사랑하는 소수가 세계화를 주도하는 시대에， 작고 약하지만 사랑하는 힘을 가진 지역의 다수들이， 지구적 차원에서 협력과 나눔을 위한 지역상호간 생명망짜기를 통해 대안적 세계화에 공헌해야 한다.
이를 위해 지역교회의 에큐메니칼 본성을 강화하고 지역교회를 중심으로 에큐메니칼 셀을 구성하며 이들을 지구적 차원에서 지역상호간 협력과 나눔을 위한 에큐메니칼 디아코니아의 핵세포로 역할하도록 해야 한다. 이는 서로 다른 지역의 에큐메니칼 셀 사이의 협력과 나눔을 통해 지구적 차원의 다차원적 중층적 지역상호간 생명망짜기운동을 전개하는 것을 의미한다. 이것은 세계교회의 에큐메니칼 디아코니아운동을 위한 인적 물적 문화적 신학적 영적 자원의 개발과 토대를 마련하는 중요한 전략으로 이 과정에서 공교회간 에큐메니칼 협력구조를 강화하므로 공교회의 선교 역량 집중화와 선교 내실화를 동시에 이룰 수 있다.
구체적 삶의 현장인 지역에서의 실천없는 지구적 외침은 가진 자들의 관료적 외교적 치장으로 전락하기 쉽고， 지구적 차원의 정책결정 과정에 참여하지 못하는 지역의 고립된 실천은 변혁의 과정을 지속적으로 매개할 수 없다. 지구적 차원의 지역상호간 생명선교 연대망의 구축과 강화가 이 시대의 하나님의 선교의 전략이 되어야 한다. 그리고 이 과정에서 특정교회의 협력과 나눔의 행위가 지닌 진정성은， 그것이 관련된 지역교회와 사람들 사이에 에큐메니칼한 일치를 증진하는 것으로 나타날 때 비로소 인정받을 수 있다. 교파적 집단적 이기주의에 매몰된 채 개인적 제도적 유익에 봉사하기 위해 에큐메니칼이라는 명분만 빌어 진행하는 모든 '사이비' 행위는 생명과 희망의 원천이신 그리스도의 몸을 나누는 오류를 가져올 뿐이다.
에큐메니칼 디아코니아 영성: 자기비움과 상호의존적 사귐과 수난당하는 사랑
상호의존성에 기초한 협력과 나눔의 영성은 예수그리스도의 자기 비움의 영성에 기초한다. 세계화의 힘이 '제국'으로 대변되는 지배와 독점의 영성， 무한경쟁의 영성， 자본 숭배의 영성에서 나오는 것이라면， 상호의존성에 기초한 협력과 나눔의 힘은 타자를 이웃으로 하나이신 그리스도의 몸의 지체로 삼아 나누며 섬기는 자기비움의 영성에서 나온다.
자기비움은 협력과 나눔의 원동력인 성령의 능력을 매개하는 본질적 과정이요， 그것 자체가 하나님의 성만찬적 은총으로， 생명죽임의 현장에서 생명을 위해 고난받는 사랑의 능력과 은총의 텅빈 충만을 덧입는다. 세계화의 영성이 생명망을 파괴하고 생명죽임의 악순환의 고리를 강화한다면， 자기비움의 영성은 협력과 나눔을 통해 상호의존적 생명망 그 자체를 강화하는 성만찬적 생명살림이다. 자기비움의 과정 없이 상호의존성의 망은 보이지 않으며 깨어지고 상처받은 상호의존성의 망에 대한 깊은 동일시 없이 수난당하는 사랑은 찾아오지 않는다.
그리고 수난당하는 사랑없이 치유와 화해를 통한 상호변혁의 과정， 구원과 해방의 과정은 시작되지도， 완성되지도 않는다. 자기비움은 '메타노이아'(metanoia)의 과정을 수반하고， 이는 다시 치유와 화해의 과정을 통한 상호의존적 사귐， 즉 '값비싼 코이노니아'(costly koinonia)를 통한 생명과 희망의 성례전적 공동체를 형성하며， 절망과 죽임의 자리인 성문 밖에서 우리를 부르시는 그리스도의 선교적 부름에 수난당하는 사랑으로 참여하는 에큐메니칼 디아코니아에 복무하게 한다.
이 세상을 향한 교회의 상관성에 대한 성찰
이제 우리 한국교회는 20세기 후반부터 남한사회의 전국가적 개발동맹을 통해 이룩한 진보와 성장이라는 신화의 나르시즘에서 깨어나 하나님이 창조하신 생명세계의 본질적 상호의존성에 주목해야 한다. 이웃과 자연의 가난과 질병과 억압과 절망과 죽음에 상관되지 않은 우리의 부와 건강과 자유와 희망과 생명은 없다. 이들 사이에 존재하는 사회적 생태적 상관성을 보지 못하는 것 자체가 영적 무지요 불의요 죄악이다. 예수 그리스도의 자발적 가난과 고통과 절망과 죽음이 왜， 어떻게 나의 부요함과 기쁨과 희망과 생명으로 전환되는지에 대한 성만찬적 사회선교적 해석은 오늘 20대 80의 불평등한 세상에서 과연 한국사회와 교회가 지닌 부와 건강과 자유와 희망과 생명에 대한 신학적 실천적 진정성이 무엇인지를 되묻고 있다.
만물의 생명의 풍성함을 위하여 이 땅에 오신 예수 그리스도의 복음과 희망의 원천이신 하나님의 역사적 현존은 오늘 가난한 사람， 병든 사람， 억압당하는 사람， 절망하는 사람， 죽임을 당하는 사람들의 삶과 본질적 상관성을 가지고 우리를 찾아오신다. 지금 여기에서 하나님의 구원과 해방사역의 구성적 계기가 되는 이들의 존재가 치유와 화해의 공동체로서의 교회와 생명과 희망의 성례전적 공동체로서의 교회의 사역， 즉 에큐메니칼 디아코니아의 진정성을 보증하는 동시에 시험한다.
따라서 상호의존성에 기초한 협력과 나눔을 위한 지구적 지역상호간 생명망짜기， 즉 에큐메니칼 디아코니아는 인류가 자연과 더불어 정의로운 생명관계의 복원을 위한 치유와 화해의 과정， 생명과 희망의 원천이신 하나님에게로 복귀하는 구원과 해방의 과정을 매개하므로 이 땅에 현존하는 동시에 임하시는 하나님의 나라를 지향한다. "하나님， 당신의 은총 안에서 이 세상과 교회를 변화시켜 주시옵소서."