[ 연재 ] 이연길목사
이야기 설교도 성경으로 분류되어진다
이야기 설교가 한국교회에 부정적인 면으로 비쳐진 이유가 있다면 그건 아마도 자유주의 학파의 이야기 설교 형태가 우리에게 먼저 소개되었기 때문일 것입니다. 이야기 설교도 크게 분류하면 자유주의(liberal side)식의 이야기 설교와 탈자유주의(post-liberal)식 설교로 나눠집니다. 자유주의식 설교는 본문의 의미를 충분히 깨닫고 그 의미만 바르게 전달한다면 방법은 어떠하든지 좋다는 주장이고， 탈자유주의 학자들은 의미만 전달해서는 안 되고 성경을 바르게 전달해야만 한다고 주장합니다. 이야기 설교를 주장했던 초기 학자들은 대부분 자유주의 학파에 속하고， 후기에 나온 학자들은 탈자유주의 학파에 속합니다. 예를 들면 현재 콜롬비아 신학교 설교학 교수인 찰스 캠벨(Charles Campbell)과 E. 스테임멜(Edmund Steimle)과 월터 브르그만(구약 학자지만 설교자로도 인정받음)등은 탈자유주의 학파에 속하고， 유진 라우리(Eugin Lowry)교수는 중간 입장에 서 있다고 말할 수 있습니다. 자유주의 학파에 속하는 학자 중에 웨인 B. 로빈슨의 '천사들과 사탄， 그리고 들짐승들'대한 설교와 월터 브르그만의 '새로움으로 변한 고통'이란 설교를 비교한 내용이 '프리칭 예수'(302-314쪽)에 나오는데 참고하시기 바랍니다.
자유주의 학파의 주장은， 이야기 설교에서 서사와 비유는 확대된 은유(extended metaphor)로서 거의 동일한 역할을 감당하는 것으로 이해합니다. 다시 말하면 자유주의 학자들은 설교에서 어느 본문을 다룰 때 설교 전체를 하나의 비유처럼 설교할 수 있다고 주장합니다. 캠벨교수는 이렇게 말합니다.
"점차적으로 설교자들은 자신의 설교를 통하여 들을 뿐만 아니라 보이기도 하고 감동도 받을 수 있는 확대된 은유에 근거한 설교의 형식을 잘 발전시켜 가고 있다. 여기에서의 설교는 마치 예수님께서 자신의 비유를 통해서 그렇게 하셨던 것처럼 의미를 전달하는 확대된 은유나 이야기에 의지하고 있다."
(Charles Rice， Interpretation and Imagination : The Preacher and contemporary Literature(Philadelphia : fortress Press， 1970)， 2， 16， 19， 46， 53， 108， 예수 프리칭 276p에서 재 인용).
이 말은 본문의 내용을 이해하고， 그것을 하나의 확대된 은유의 형식으로 이야기를 만들어 전하는 자유주의 학파의 설교를 비판한 것입니다. 결국 이건 이야기 설교이지만 본문을 통하여 얻어진 하나의 결론을 아이디어로 엮어서 전달한다면 이것도 또 다른 아이디어 설교의 한 종류로 분류할 수 있지 않을까요? 그렇다면 이것 또한 추출씩 설교 방법과 다를 바가 거의 없을 것입니다. 왜냐하면 설교자가 결국 어떤 한 주제를 설명하거나 내용의 결론을 이끌어 내기 위해 본문의 의미를 이야기로 사용했기 때문에 청중들은 설교자가 말하고자 하는 결론 하나를 얻은 결과를 낳기 때문입니다. 캠벨 교수는 이런 설교로 교회가 변화되거나 부흥되었다는 실례를 찾아볼 수 없다고 잘라 말하고 있습니다.
결론만 남는 설교로는 부족하다
오래 전에 어느 설교자가 전하는 기도에 대한 설교를 들은 적이 있었습니다. 그런데 지금 돌이켜 보면， 그 분이 전한 설교 내용은 하나도 생각이 나지 않고， 오직 사용된 예화 내용이 어렴풋이 기억되는데， 그 내용이란 그분이 열심히 기도하여 문제를 해결했다는 내용뿐입니다.
결국 그처럼 열심히 설교했지만 남은 것은 '기도해야 겠구나'하는 생각뿐입니다.
우리는 결론 하나를 깨닫게 하려고 그렇게 긴 설교를 하지 않습니다. 설교의 내용 전체가 예수 그리스도이고， 하나님이어야 합니다. 설교자가 이해한 삼위 하나님이 아니라 성경이 전하는 내용을 통째로 전하자는 겁니다. 그리할 때 청중들은 하나님이 어떤 분이신가를 이해하게 되고， 왜 그렇게 살아야 하는지， 또 어떻게 살아야 하는지를 전체 내용을 통하여 진하게 느끼고 결단하게 될 것입니다. 어떤 면에서는 이야기식 설교 형태 보다도 예수님이 더 중요한 위치를 차지해야 한다는 것입니다.