[ 연재 ]
한국 교회사에서 순교는 특별한 의미를 지닌다. 정확한 통계는 구할 수 없지만 한국 천주교회와 개신교회는 1，2세기 남짓한 선교역사에도 불구하고 수천 명에 달하는 순교 희생자들을 냈다. 오늘 한국 교회가 누리고 있는 성장한 교회로서의 영광이 이들 순교자들의 희생을 바탕으로 한 것임은 누구도 부인할 수 없다.
그러나 한국 교회는 이러한 자랑스런 '순교전통'을 간직하고 있음에도 그것을 제대로 정리하지 못해 '밭에 묻힌 보화'처럼 일반 사회는 고사하고 교인들조차 그 실상과 교훈을 알지 못하고 있다. 그 안타까운 실정은 개신교회가 더욱 심하다. 개신교회는 순교자에 대한 정확한 개념 정립을 바탕으로 하여 한국 교회가 배출한 순교자 명단과 순교 사실에 대한 역사적 정리 작업을 하고 이를 근거로 순교자 기념사업을 추진해 나가야 할 것이다.
개신교회보다 한 세기 앞서 시작된 한국 천주교회의 역사는 '순교의 역사'라 해도 과언이 아니다. 대표적인 박해를 들어보면， 1801년(순조 2년) 중국인 신부 주문모를 비롯하여 강완숙과 백사영 등 3백여 명의 순교자를 낸 '신유교난'， 1839년(헌종 5년) 앵베르주교를 비롯해 정하상ㆍ유진길 등 1백20여 명 순교자를 낸 '기해교난'， 1866년(고종 3년) 시작되어 2년 동안 베르뇌주교를 비롯해 남종삼 등 2천 명 이상의 순교자를 낸 '병인교난' 등을 꼽을 수 있다. 이 중 기해교난과 병오교난 순교자 79명， 병인교난 순교자 24명 등 모두 1백3명이 1985년 로마교황청에 의해 '성인'(聖人)으로 시성됨으로 한국 천주교회의 위상을 높였다.
개신교회 역사도 수난과 박해의 연속이었다. 1907년 8월， 정미(丁未) 의병운동이 한창 진행될 때 일본군의 진압과정에서 경기도 이천에서 구연영전도사와 그 아들 구정서가 장터에서 공개 처형됐고， 강화에서도 김동수권사와 그 동생 김영구， 김남수 등이 역시 재판을 받지도 않은 상태에서 처형당했다. 또한 한일합병 직후 1911년 기독교 민족운동가들이 조직했던 항일 비밀결사 신민회 회원들이 대거 체포되어 혹독한 고문을 받았는데 이 때 기독교인 김근형과 정희순이 고문으로 옥중에서 사망했고 길진형(길선주 목사 아들)은 고문 후유증으로 목숨을 잃었다. 이후 1919년 삼일운동이 일어나자 많은 기독교인들이 이 운동에 적극 참여했고 많은 희생자들이 나왔는데 수원 제암리교회와 수촌교회， 만주 간장암교회 예배당에 갇힌 채 불태워 희생된 교인들， 이리 만세 시위 현장에서 타살된 문용기 집사， 서대문 형무소에서 옥사한 유관순 등이 대표적인 경우다. 이같은 기독교 민족운동가들의 희생을 '순교'로 해석하기는 곤란하지만 이들의 정치적 저항과 투쟁의 기반에 "고난받은 민족을 대신하여 십자가를 지겠다"는 종교적인 동기도 없지 않았기에 순교적 해석의 가능성도 전혀 부정할 수는 없다.
일제말기에 들어서면， 보다 분명한 성격의 '종교적 순교' 사례가 나타나기 시작한다. 1930년대 일제가 강압적으로 추진한 황민화정책 수행과정에서 나타난 신사참배로 인한 수난과 박해였다. 당시 주기철과 최인규， 최봉석을 비롯한 십수 명의 성직자와 평신도들이 신사참배를 거부하고 투옥되었다가 '옥중순교'에까지 이르렀다.
한편 한국전쟁 시기 나타난 기독교인의 희생은 그 유형만큼이나 성격도 다양하다. 죽음의 순간에 대한 정확한 기록과 증언이 불가능하였던 전쟁 시기 이루어진 희생과 수난에 대해 단정적으로 '순교'란 명칭을 붙여줄 수 없는 이유도 여기에 있다. 그럼에도 오늘 한국 교회， 특히 개신교회가 '순교자'란 명칭을 부여하고 이들을 추모하는 다양한 기념사업을 추진하는 대상들이 대부분 전쟁 시기에 희생된 교인들이라는 점에서 복잡한 양상을 띠고 있다. 전쟁이 끝난 후 최근에 이르기까지 선교， 혹은 신앙실천 과정에서 폭력， 혹은 사고로 희생된 기독교인들에게 쉽사리 '순교자'라는 칭호를 붙여주어 사회적 논란을 빚은 경우도 없지 않다. 그 결과 위대한 '순교자'들에게 돌려야 할 영광과 명예까지 훼손시키는 우를 범할 수 있다는 것을 명심해야 한다.
교회사에서 순교는 터툴리안이 말한바 교회 성장을 가능케 한 씨앗 이상의 의미를 지닌다. 특히 한국 교회사 속의 순교는 교회 안에서는 신앙의 정통성을 확립하는 기준으로， 세계 기독교 및 한국의 일반사회에 대해서는 자존심의 근거로 작용했다. 이것은 일제의 추방 압력에도 마지막 순간까지 평양에 남아 있다가 1941년 8월 한국을 떠난 클라크(C.A. Clark) 선교사가 미국에 도착한 직후 쓴 글에서도 발견된다. 1940년 당시 한국 개신교회 34만 교인 중에 신사참배 문제로 연행되어 조사를 받은 교인이 5천 명(1.5%)， 그 중에 순교를 각오하고 옥중투쟁하고 있는 교인이 2백 명(0.06%)에 이르렀으니 같은 비율을 미국 교회에 적용할 경우 적어도 수만 명의 순교자가 나와야 한다는 계산인데， 그것을 자신할 수 없다는 클라크의 진술에서 한국 교회에 대한 존경심마저 느낄 수 있다.
한국 교회 순교를 통해 다음과 같은 역사신학적 의미를 얻을 수 있다. 첫째， 순교자들의 종교적 희생에 담긴 민족사적 저항이다. 일제시대 한국 교회의 '순교'는 민족적 저항의 의미를 지닌 '순국'의 의미까지 포함한다.
둘째， 순교자들의 신앙과 희생에서 오늘 한국 교회가 처한 위기를 극복할 수 있는 지혜를 얻을 수 있다. 순교는 하려고 해서 되는 것이 아니다. 순교자들의 생애를 살펴보면 공통적으로 확인할 수 있는 것이 외부로부터 오는 박해와 탄압 이전에 순교자들은 이미 평소에 '순교자적인' 삶을 살았다는 점이다. 평상시 눈물과 땀으로 표현되는 '백색 순교'(white martyr)를 실천하던 이들이 마지막 순간 피를 흘리는 '적색 순교'(red martyr)에까지 이르게 된 것이다. 땅에 떨어진 오늘 한국 교회의 권위와 목회자의 자존심 회복도 여기서부터 시작해야 할 것이다.
셋째， 순교자들의 신앙에서 에큐메니칼운동의 절대 가치인 화해와 일치의 교훈을 얻을 수 있다. 해방 후 전개된 한국 교회의 순교기념 사업에 일본과 공산주의에 대한 증오심과 불신감이 깔려 있음을 부인할 수 없다. 배타적 민족주의나 편협한 반공주의는 용서와 화해를 추구해야 할 기독교 신앙에서 극도로 경계해야 할 것들이다. 이런 것들을 청산하지 않는 한 순교 기념사업은 교회 공동체 안에서 계속 증오와 갈등만 재생산할 뿐이다. 그러므로 증오와 불신의 고리를 끊고 용서와 화해를 구현할 수 있는 새로운 차원의 순교신학이 필요하다.
그런 면에서 주기철목사의 신앙과 순교는 증오와 불신을 넘어 사랑과 화해로 나가기 위한 새로운 순교신학 정립에 바탕이 된다. 주 목사는 신사참배를 거부하고 그 때문에 1938년부터 수차례 검속을 당하며 고문과 악형을 당하다가 결국 1944년 4월 옥중순교했다. '하나님 사랑'， '예수 사랑'에 감동되어 살았던 주기철목사에게 '십자가 길'은 대안이 없는 선택이었다.
순교자들은 그리스도의 '사랑실천'을 몸으로 보여 주었다. 전쟁 중에도 피난을 가지 않고 철원 장흥교회 교인들을 돌보다가 결국 공산주의자들에게 피납， 희생된 서기훈목사는 교회 청년들이 미처 피난가지 못한 공산주의자들을 체포해 처형하려 하자 "나는 전도자로 왔다. 예수 사랑을 가르쳤지 원수 만들고 사람 죽이라고 가르친 적은 없다"며 호통을 쳐 석방하도록 했다.
순교자들이 이처럼 마지막 순간에 온전한 사랑을 실천 수 있었던 것은 자신의 의지력도， 시대적 상황의 억지력도 아니었다. 그것은 십자가에서 가해자들을 바라보며 "아버지， 저들을 사하여 주옵소서. 자기들이 하는 것을 알지 못함입니다"(눅23:34)라고 기도하셨던 예수 그리스도의 사랑， 바로 그것이었다. 갈등과 불신이 여전히 맹위를 떨치고 있는 오늘 상황에서 '순교신학'이 '증오의 신학'이 아닌， '사랑의 신학'이 돼야 할 이유가 바로 여기에 있다.
이 덕 주
목사ㆍ감신대 교수