[ 연재 ] 6월 특집 에큐메니칼
윤 철 호
목사ㆍ장신대 교수
순교신학에 대하여 논의하기 위해서는 순교에 대한 정확한 정의가 선행될 필요가 있다. 순교에 대한 사전적 정의는 "자기가 믿는 종교적 신념， 즉 신앙 때문에 박해를 받아 목숨까지 잃게 되는 일"이다. 여기서 우리는 순교를 구성하는 두 가지 요소가 종교적 신념 또는 신앙과 그로 인한 죽음임을 알 수 있다.
첫 번째 순교의 유형은 끝까지 예수 그리스도의 복음에 대한 신앙의 절개를 지키다가 죽음을 당한 순수 종교적 순교 유형이다. 사도들과 초기교회의 그리스도인들이 유대교의 박해를 받고 순교를 당한 것은 예수 그리스도의 복음을 증언하고 예수를 주님으로 고백하는 자신들의 신앙을 지키기 위함이었다. 고대 교회에서 로마제국의 박해로 인하여 죽음을 당한 기독교인들의 순교 동기도 예수 그리스도에 대한 신앙의 진리를 지키기 위한 종교적인 것이었다.
20세기의 기독교에 나타난 가장 주목할 만한 특징들 가운데 하나는 이 세상의 현실 안에서의 기독교의 책임성을 강조하는 신학과 선교운동의 출현이었다. 세상의 현실 속에서의 정치적 억압과 사회적 부조리에 대한 신앙고백적 저항의 결과로 초래된 순교의 유형이 종교-정치적 유형이다. 이 유형의 순교는 기독교인의 신앙고백이 결코 사회 정치적 현실과 유리될 수 없으며 불의한 사회 정치적 현실에 저항하고 그것을 변혁시키는 책임적인 행동으로 나타나야 한다는 신념에 의해 초래된다. 세상 속에서의 교회의 사회적 책임에 대한 인식과 더불어 오늘날 새롭게 대두된 기독교의 선교 형태의 하나는 사회적 섬김을 통한 선교이다. 종교-사회봉사적 순교는 이와 같은 사회적 섬김의 선교를 수행하는 가운데 당하게 되는 순교 유형이다.
순수 종교적 순교， 종교-정치적 순교， 종교-사회적 순교， 이 세 가지 순교 유형은 각기 교회가 처해 있는 다양한 상황 속에서 그 상황에 대한 각기 다른 신앙 고백적， 실천적， 선교적 응답의 차이를 반영한다. 무엇보다 오늘날의 종교-정치적 유형과 종교-사회봉사적 유형은 고대 또는 한국선교 초기의 순수 종교적 유형과 달리 기독교의 정치적 책임의식과 적극적인 사회 참여의 특징을 보여준다. 오늘날의 이 두 유형은 근대 이후의 시민의식의 성숙과 그로 인한 종교의 사회적 책임의식의 증대의 결과로 나타난 것이다.
하지만 이 세 순교의 유형에는 기본적인 두 가지의 공통점이 있다. 하나는 박해를 받고 죽음을 당했던 순교자들에 관한 것이다. 이들은 모두 신앙의 순수성과 자기부인과 자기희생의 영성을 가졌던 사람들이었다. 이들은 모두 제1계명을 자신의 생명보다 더 소중하게 여겼다. 다른 하나는 이들을 박해하고 죽인 가해자들에 관한 것이다.
오늘날 우리는 어느 한 유형의 순교만을 참된 순교로 간주하고 다른 유형들은 무시하거나 폄하하는 배타적인 순교신학이 아닌 통전적인 순교신학을 정립할 필요가 있다. 통전적 순교신학은 순수 종교적， 종교-정치적， 종교-사회봉사적 유형을 모두 포괄하는 순교신학이다. 이와 같은 통전적 순교신학의 근거와 원리는 예수 그리스도에게서 발견된다.
예수가 선포하고 실천한 하나님 나라는(따라서 구원도) 단지 개인적， 초월적 실재가 아니라 공동체적， 역사변혁적 실재이다. 하나님 나라는 단지 게토화된 종교적 영역 안의 탈역사적 나라가 아니라 모든 인간의 역사적 현실 속에서 실현되어야 할 종말론적 나라이다. 예수의 하나님 나라 운동은 인간의 육체적 치유와 영적 구원， 물질적 도움과 정신적 위로를 모두 포괄하는 통전적 선교의 모델을 보여준다. 하나님 나라를 위한 예수의 선교는 철저한 자기 비움과 섬김의 선교였다. 예수의 십자가의 대속적 죽음은 이와 같은 자기 비움과 섬김의 사역의 최종적 귀결이다.
하나님 나라는 사회 정치적 영역을 포함한 모든 인간의 삶의 영역 안에서의 철저한 변혁과 전도를 요구한다. 예수의 철저한 현실 변혁적 하나님 나라 비전은 기존질서의 기득권층과 지배층 즉 종교 지도자들과 정치 지도자들에게 위협으로 인식되었음이 분명하다. 그러므로 예수의 십자가 죽음은 종교적 영역과 정치 사회적 영역을 포괄하는 인간의 모든 삶의 영역에서의 하나님 나라 구현을 위한 통전적 선교와 순교신학의 원형이 된다.
기독교의 역사는 선교의 역사이며 선교의 역사는 순교의 역사이기도 하다. 선교의 목적은 예수 그리스도의 복음을 전파하고 하나님 나라를 구현하는 것이다. 즉 '예수 그리스도의 복음 전파'와 '하나님 나라의 구현'은 한 수레의 두 바퀴처럼 서로 분리될 수 없는 통전적 선교의 두 축이다.
예수 그리스도의 복음은 하나님 나라의 복음이다. 하나님 나라는 세상의 특정한 형태의 나라와 동일시될 수 있는 나라도 아니며 세상과 분리된 게토화 된 영역의 나라도 아니다. 이 세상 안에서의 하나님 나라의 구현은 사회 정치적 영역을 포함한 이 세상의 모든 현실 속에서의 하나님의 사랑과 정의의 통치를 요구한다. 특히 오늘날의 상황에 있어서 하나님 나라를 위한 삶은 불의한 정치권력에 저항하고， 부조리한 사회제도를 개혁하며， 왜곡된 세상의 질서를 변화시키기 위한 실천을 요청한다. 신앙고백은 불가피하게 종교적 차원과 사회 정치적 차원을 함축한다. 특히 교회의 사회적 책임의식이 강력하게 요구되는 오늘의 상황 속에서 신앙고백은 단지 개인적 차원이나 교회 내적 차원에서의 하나님과의 수직적인 관계에 대한 고백일 뿐만 아니라， 이 세상의 현실 한 가운데에서의 예언자적 증언이 되어야 한다. 독일의 고백교회가 히틀러의 나치정권의 치하에서 바르멘 선언을 통해 불의한 권력을 비판 하는 예언자적 증언을 했던 것처럼， 교회는 불의한 권력과 악의 세력에 대하여 비판적인 예언자적 사명을 수행하여야 한다.
이와 아울러 기억되어야 할 사실은 교회 자체가 정치적 권력집단화 되고 타락하게 되면 하나님의 자녀들을 박해하고 피를 흘리게 할 수 있다는 사실이다. 교회와 기독교인은 언제나 자신이 억압적 권력과 박해의 주체가 되고 있지 않은지 경각심을 가지고 스스로를 돌아보아야 한다.
오늘날 순교적 영성은 신앙의 자유가 없는 상황에서 박해를 받는 기독교인이나 신앙의 자유를 누리는 기독교인에게 동일하게 요구된다. 어거스틴은 죽음이라는 형벌이 순교자가 되게 하는 것이 아니라 죽음에 이르는 그 이유가 순교자가 되게 한다고 말했는데， 기독교의 진리를 말과 행동으로 증언하고 수호하기 위한 헌신적， 자기희생적 삶을 살았던 신앙인이 그러한 삶으로 인해 박해를 받아 죽음을 당했을 때 순교자가 된다. 그러므로 어떤 상황에서든지 기독교의 진리를 따라 자기희생적인 영성과 순교적 정신으로 사는 것이 중요하다.
그러므로 피 흘려 죽는 것만이 귀한 것은 아니다. 기독교적 진리와 가치관을 따라 살다가 정치범으로 투옥되거나 사회적 섬김의 사역에 헌신하다가 고난을 당하는 것도 순교 못지않게 귀하다. 특히 인간다운의 삶의 질의 향상을 추구하는 오늘의 탈이념적， 탈냉전적 상황 속에서는 사회적 섬김은 매우 중요한 선교의 본질이자 전략이다. 예수 그리스도의 섬김의 삶을 본받아 가난한 자， 병든 자， 억눌린 자들을 찾아 위로하고 그들을 위해 주택， 병원， 교육기관， 복지시설 등을 세워 봉사하는 선교야말로 오늘날 가장 필요한 선교이다. 이 세상 속에서 고통 받는 자들을 위해서 자기희생적인 섬김의 제자도를 실천함으로써 예수 그리스도의 뒤를 따르는 삶이 오늘의 21세기적 상황에서 가장 요구되는 기독교인의 순교적 삶이다.
오늘날의 통전적 순교신학은 다음과 같은 몇 가지 주요 내용들에 의해 구체화될 수 있다. 첫째， 순교는 인간의 의지나 용기라기보다 하나님의 섭리와 은총의 사건이다. 둘째， 순교적 영성의 본질은 예수 그리스도의 복음과 하나님의 나라를 위하여 자신을 비우고 헌신하는 자기희생적 정신이다. 셋째， 선교가 예수 그리스도의 복음 전파와 하나님 나라의 구현이라는 두 축으로 구성되듯이， 순교도 수직적， 개인적 차원의 사건이면서 동시에 수평적 공동체적 차원의 사건이다. 순교는 신앙고백적 행위의 결과이다. 기독교의 신앙고백은 예수 그리스도를 구주로 고백하는 기독론적 고백과 예수 그리스도 안에 계시된 삼위일체 하나님에 대한 고백뿐만 아니라 동시대적 사회 정치적 상황 속에서의 예언자적 증언으로서의 신앙고백도 포함한다. 넷째， 교회는 스스로 정치적 권력집단화 됨으로써 힘없고 무고한 자들을 박해하고 있지 않은지 늘 반성해야 한다. 다섯째， 오늘날의 비교적 자유로운 선교적 상황에 있어서 죽음 자체보다 죽음에 이르는 삶의 과정이 더욱 중요하다. 순교 자체 못지않게 순교적 삶이 소중하다. 교회와 기독교인은 세상으로부터 유리된 존재가 하니라 세상 속의 책임적 존재로서 고난 받는 이웃들과 함께 하는 섬김의 삶을 통하여 기독교의 복음과 진리를 몸으로 증언하여야 한다. 기독교인은 단지 교회 안의 예전으로서의 성만찬이 아니라 이 세상 안에서의 성만찬적 삶으로 부르심을 받는다. 그러므로 기독교인은 성만찬을 통하여 예수 그리스도의 희생을 기념， 감사， 찬양하면서， 사도 바울처럼 자신도 다른 사람을 위한 희생의 제물이 될 수 있도록 늘 기도하며 성만찬적인 사회적 섬김을 실천하는 삶을 살고자 다짐해야 한다.