[ 교계 ]
나요섭
2000년 03월 04일(토) 00:00
성경은 하나님의 계시의 말씀으로 믿는 한편, 하나님에 대한 신앙적 고백의 산물로서 각 저자의 신학을 반영한다. 그들이 처해 있던 문화적 상황 속에서 하나님에 대한 그들의 신앙고백이 담겨져 있다는 것이다. 이는 유대인들의 신앙고백으로 남겨져 있는 구약성경 뿐만 아니라 그리스도 예수에 대한 신앙고백으로 남겨진 신약성경에서도 잘 나타날 것이다. 이러한 점은 오늘날 신구약성경이 쓰여진 시간과 지역이 전혀 다른 곳에 사는 한국의 기독교인들에게 꼭 필요한 방향성과 자세를 마련해 준다. `성서신학'은 어떤 본문이 어떤 시대적 상황 속에서 어떤 의미를 위해 쓰여졌을 것인지를 해석하는 단계를 바탕으로 오늘날 신학함이 무엇인지를 보여주는 이정표 역할을 하여야 할 것인데, 이는 바로 한국인의 상황과 정서 속에서 고백되어지는 하나님의 역사에 대한 고백임을 보여준다. 그러므로 필자는 보이기 위해 구약과 신약을 통해 보여지는 중요한 사건들을 제시하고 해석하고자 한다.
유목문화와 농경문화 그 첫번째 예로 대조적인 두 문화인 유목문화와 농경문화의 만남에 대한 첫 서술을 살펴보자. 유목민 출신으로서의 유대인들이 가나안 땅에서 가장 먼저 부딪혔던 것은 아마도 농경문화였던 것으로 여겨진다. 창 4:1-15은 아담과 하와 사이에 태어난 두 형제 가인과 아벨의 제사에 대하여 서술한다. 이 이야기는 아벨의 제사가 하나님에 의해 받아들여질 것을 암시하고 있고 그러한 원인론적 서술은 바로 아벨의 제사가 열납되었다는 결과로 귀결된다. 이 단화 역시 저자의 신앙적 고백을 담고 있는 신학적 서술이라 할 수 있을 것이다.
여기에는 이미 서로 다른 두 원형을 가진 두 민족의 양태가 담겨져 있다. 다시 말하면 이 이야기를 성경의 일부분으로 가지고 있었던 유대인들의 유목적 정서와 유대인들이 하나님의 이름으로 들어간 곳인 가나안 사람들의 농경적 정서 사이의 대조를 보여준다는 것이다. 이는 유목민 출신의 유대인들은 양을 제물로 바친 아벨에 대해 선호하는 방향에서 그리는 것이 당연했기 때문이다. 가인과 아벨에 대한 서술인 창 4:1~15은 야훼문서에 속하는 것으로 주전 약 11~10세기에 집대성된 것으로 학자들은 주장한다. 만약 이러한 저작시기에 대한 견해를 받아들인다면, 이는 다윗 왕권이 확립되던 시기로 목동 출신인 그의 신분에 대한 배려가 배제될 수 없던 시기이기도 했다. 다윗 왕이 포함된 유대인의 조상은 이미 잘 알려진 바와 같이 유목민 출신으로 자신들의 조상이 지녔던 직업에 대해 긍정적인 서술을 할 수 있지 않았나 여겨진다. 이러한 견해가 받아들여질 수 있다면, 전승을 받아 야훼문서를 편집한 사람은 유목민의 제사로 대표되는 아벨의 제사가 하나님에 의해 받아들여진 것으로 기록했을 가능성이 있다.
위의 해석이 가능한 것으로 받아들여진다면 구약성경에 반영된 첫 신학자로서 야훼문서 편집자는 자신이 처한 상황을 반영한 신학을 기록한 것으로 보여진다. 그가 그의 상황 속에서 고백되는 하나님의 모습을 역사화 하여 기록한 것이 아닌가 하는 해석이다. 이는 그들의 조상에 대한 배려와 당시 상황에 대한 관심 가운데 신앙적 고백이 이루어진 것이다. 이러한 자세는 비단 야훼문서 편집자에 한하여 이루어진 것은 아닐 것이다.
바벨론, 페르시아 문화의 만남 유대인들의 또 다른 문화 접촉은 그들의 성전이 바벨론 군대에 의해 무너지고 포로로 잡혀갔을 때였다 (주전 6~5세기). 그곳에서 그들은 바벨론의 문화를 접했을 뿐만 아니라, 이 후 바벨론을 무너뜨리고 정복자가 된 페르시아의 문화를 또한 접하게 되었다. 이 때 유대인들은 그들이 알지 못했던 또 다른 개념들을 대하게 되면서 그들의 여호와 하나님에 대한 신앙과 결합시켜 새로운 양태의 신앙고백을 만들어 냈다. 이러한 과정에서 여러 가지의 새로운 믿음들이 그들의 신앙생활 안으로 들어오게 되면서 유대문화는 새로운 변화를 맞았다.
유대인들은 바벨론 포로기 동안에 영향 받은 페르시아의 문화적 영향을 그들의 땅인 가나안에 돌아와서도 수용하고 있음을 보여준다. 하지만 그 문화를 그대로 받아들이는 것이 아니라 이를 하나님에 대한 그들의 신앙과 결합시켜 승화시키는 모습을 보여준다.
예수운동과 기독교 유대인들이 외부 문화와 만나면서 유대주의를 형성시켜 나가던 자세와는 달리 주후 50년경 바울은 예수 그리스도에 관한 가르침을 유대주의 범주에서 벗어나 이방 헬라 문화 가운데 심으려고 노력하였다. 그러는 가운데 그리스도 예수의 복음에 대한 새로운 해석은 필수적이었다. 먼저 예수에 관한 첫 글로 여겨지는 Q를 언급하지 않을 수 없다. Q는 유대주의 안에서의 예수운동의 모습을 보여준다. 이러한 관점에서 볼 때, 예수를 따르던 최초 제자들은 유대주의 안에서 예수를 중심으로 한 하나의 새로운 유대주의 운동이었음을 반영한다.
이러한 유대주의 안에서의 갱신운동으로서의 경향에 반하여 사도 바울은 자신의 선교 활동 범위를 팔레스타인을 넘어 이방 지역으로 확대시켰다. 그러면서 그가 당면하게된 문제는 상당한 문화적 차이였다. 그래서 그는 이방인들도 유대인들처럼 하나님의 백성이 되는데 있어 필수적인 여러 요소에 대한 결단이 필요했다. 이상의 서술을 통해 볼 때 사도 바울의 자세가 이전의 서술에서 발견된 자세와 공통점은 외부 문화를 거부하지 아니하고 접촉함에 있어 수용적인 자세를 보여준다는 것이다. 그러면서도 잊지 않은 것은 외부 문화를 수용하여 자신의 신앙적 고백과 신학을 변형시키고 변질시키는 것이 아니라, 자신이 가지고 있는 복음의 내용을 외부 문화에 접목시킴에 있어 보여주는 자세다.
유대주의와 기독교 사도 바울 이후 팔레스타인 지역에서 일어났던 다른 기독교 운동에 있어서도 당시 처해 있던 상황과 문화에 연관된 신학적 논쟁이 계속되었다. 다시 말하면, 이는 유대주의 안에서 일어났던 기독교가 보여준 신학적 반응이다. 유대주의와 벌였던 신학적 마찰 속에서 어떤 방향으로 문제를 해결해 나갈 수 있었는지를 보여주는 좋은 예를 제공해 준다고 할 수 있다. 이는 복음서에 잘 반영되어 있다.
마태복음도 유대적 전승을 예수 그리스도와 연관시켜 해석하고 이를 이방지역으로 확대하여 전하고자 하는 노력을 보여준다. 유대인들이 믿어왔던 그 하나님은 모든 족속의 하나님 이기도 함을 여기에 전제한다. 하지만 이러한 자세를 보여주기는 했으나, 구체적으로 어떻게 문화적 차이를 극복하고 전달하여야 할 것인지에 대해서는 구체적으로 가르쳐 주지는 않는다. 위에서 제시된 문제점을 해결해 줄 수 있는 좋은 예로 요한복음에 반영된 신학적 접촉을 들 수 있다. 요한복음 서문은 본문보다도 후대에 쓰여진 것으로 여겨진다. 이 서문에서 특히 살펴보아야 할 것은 `말씀(logos)'에 대한 서술로서 유대주의 전승과 헬라문화의 만남이 분명히 보인다는 점이다. 요한복음 저자가 사용한 `말씀'이라는 단어가 어휘적으로는 헬라의 철학적 배경을 보이고 있음을 눈여겨 보아야 할 것이다.
이와는 대조적으로 로고스를 창 1:3이하에 서술되는 하나님의 `말씀'으로 이해하는 경우다. 이러한 비교를 통해 알 수 있는 것은 그 하나님의 말씀은 바로 창조의 능력 그 자체로 이해되면서 시 33:6을 통해서도 전승되었다. 이러한 이해는 비록 태초와 연관된 면에서 `말씀'이 나타난다는 점에서는 상호 공통점이 발견되지만 창 1:1~3에서 하나님이 하신 `말씀'은 인격화되지 않고 하나님의 행동 자체로 나타난다는 점에서 차이를 보여준다.
위에서 서술된 두가지의 기독교 전승은 유대주의 안에서 신학적 마찰과 대립을 당하게 되자 이를 세계를 향한 관점으로 승화시켰음을 보여주었다. 이러한 변환에도 역시 하나님은 유대인들만의 하나님이 아니라 모든 족속의 하나님이라는 전제와 믿음이 깔려있음을 보게된다. 그러면서도 자신들이 가졌던 유대주의적 신학개념을 이방적 혹은 세계적 개념과 접촉시키면서 이를 활용하여 세계로의 뻗어남을 위한 신학적 바탕으로 사용하였다는 점이다.
나가는 말 이상의 서술에서 살펴보았듯이 구약성경 뿐만 아니라 신약성경에 기록된 많은 본문들은 당시 저자 혹은 편집자의 상황을 고려해 해석되어야 한다. 왜냐하면 그 기록들은 그 저자 혹은 편집자들이 가지고 있었던 전통과 상황을 반영하여 생성된 신앙적 고백이라 할 수 있기 때문이다. 오늘날 신학함이란 구약과 신약성경을 통해 보여지는 정신과 자세를 오늘날 우리들의 상황에서 적용하는 것이다. 그러므로 선교 2세기를 살아가고 급변하는 세계 문화를 교류해야 하는 시대에 사는 한국 기독교인들과 이를 이끌어 가야 할 책임이 있는 신학자들과 목회자들은 남의 신앙고백에 좌우되는 신학을 좇아가는 구습을 버리고, 우리의 삶 속에서 역사하시는 하나님을 향한 고백과 신학을 더욱 산출해 내야 할 것이다. 이로써 기독교가 한국 사람들의 정서와 역사 속에 뿌리내리도록 앞으로 21세기 신학의 방향을 잡아나가야 할 것이다.
나요섭/ 영남신학대학교 교수