[ 연재 ] 11월특집/'위기의 교회， 해법은 섬김'
"위기의 시대， 섬김이 해법"이라고 말하면 본교단 2008년 9월 총회의 주제는 얼핏 듣기에 "섬겨야 삽니다"로 들릴 것이다. 그렇다. 틀린 말도 아니다. 위기의식을 가지고 듣는 "섬겨야 합니다"는 충분히 "섬겨야 삽니다"라는 말로 들릴 수 있겠다. 그러나 섬김은 위기 극복을 위한 하나의 방법론으로써 다뤄질 문제가 아니다. 섬김은 교회의 본질에 대한 매우 중대한 언급이기 때문이다.
섬김이라는 말이 기독교봉사라는 말과 함께 쓰이고 있고， 이 말은 곧잘 교회가 운영하는 사회복지관을 연상시킨다. 지난 십수년간 사회복지사자격증을 취득하여 시설을 운영하거나 운영할 준비를 하고 있는 많은 목회자들이 있다. 사회복지는 제철을 만난 들풀처럼 붐을 이루고 있다.
그런데 이러한 자발적인 봉사활동에 대해 최근 주민복지에 눈을 뜬 관공서들이 차가운 시선을 보내고 있는 것은 왜인가? 교회들이 운영을 위한 자구책의 한 방편으로써 시설 인가를 받고 재정을 끌어가려고 체면불구하고 경쟁에 뛰어들거나 책임지지 못할 파행적인 운영을 하고 있다는 주장이다. 기독교의 깊은 봉사 연륜을 어찌 누구나가 알까마는 여기 분명히 교회에 대한 또 하나의 경고가 사회로부터 주어진 것이다. 교회는 신학적으로 철저하게 봉사를 준비해야 한다. 우리는 여기서 섬김을 교회의 일시적 위기 모면을 위한 것이 아니라 본질적이고 근원적인 치유와 회복을 위해 다루고 있다.
왜 현재가 교회의 위기 시대인가? 개신교 성장곡선이 하향세를 타고 있기 때문에 하는 말인가? 사회의 대중언론으로부터 공격을 받고 있기 때문인가? 아니면 정작 위기는 교회의 소위 핵심 멤버들에게서까지도 교회가 더 이상 신성하게 여겨지지 않기 때문인가? 어떤 이들은 교회가 너무 사회에 물들었음을 비판하고 있다. 교회당의 매매를 넘어서 투기까지 서슴지 않는 당회， 목회지를 넘겨받는 대가로 지불되는 고액， 내가 개척한 교회이기 때문에 내 자식에게 물려줄 수 있다는 사유권 심리， 수요를 과도하게 넘어선 공급으로 인해 싼값(?)에 고용되고 언제든지 쫓겨날 수 있는 부교역자들의 불안한 고용상태， 부하직원을 거느리고 운신하는 대기업 사장의 모습과 유사한 대형교회 목회자의 행차 등은 교회의 본질을 알지 못하는 사람들에게는 당연히 사집단으로 비칠 수밖에 없고 교회의 본질을 알고 있는 사람에게는 비난의 화살을 날릴 수밖에 없는 상황을 제공하는 것이다. 이러한 와중에 해외봉사단을 파견한 샘물교회의 아프간피랍사건은 국민정서를 자극해서 정당하지 않은 공격을 받게 되기도 했다. 최근에는 이명박 정부의 기독교편향정책을 불교가 항의하고 나섰는데 사실 기독교편향으로 비쳐진 현 정부의 행동들은 선교적 입장에서 교회에 전혀 긍정적일 것이 없으며 교회는 정부의 비호를 필요로 하지 않는다는 것을 정부와 기독교계와 불교계는 알아야 한다. 어쨌든 교회의 위기는 교회의 비사회적 모습들에서 기인한다.
감동 있는 선교가 통하는 세대를 21세기의 교회는 경험하고 있다. '재미윤리(Fun Morality)'가 지배하는 세대에 맞추자는 말을 하고자 함이 아니다. 믿음과 행실의 상호의존성은 신약성경의 야고보서도 이전부터 구약성경의 예언자들이 강조해 왔던 것이 기독교 윤리의 기본이거니와， 역사가 비교적 짧은 한국교회도 복음을 처음 들은 사람보다는 복음을 알지만 교회에 나오지 않는 사람이 많아진 시대를 살고 있는 것이다. 입에서 귀로 전해지는 복음만이 아니라 손과 발의 행동으로부터 눈으로 전해지는 복음을 반가워하는 세대인 것을 알아야 하는 것이다.
독일 디아코니아 1백50주년 백서에서 보는 바와 같이 "머리에서 가슴까지 왔다면 이제는 손과 발끝에서"로 표현되는 복음의 능력， 즉 섬김의 능력이 한국사회를 감동시키는 선교방법이 될 것이다. 그런데 디아코니아는 방법의 문제가 아니다. 디아코니아는 선교의 본질을 규명하는 문제이다. 교회가 선교를 위해 존재한다는 '하나님의 선교' 개념에 동의한 사람이라면 디아코니아가 교회의 잃어버린 본질을 회복하는 주제라는 사실에도 동의하지 않을 수 없을 것이다.
스스로를 섬기러온 자， '디아코노스'로 명명하신 성자 예수님은 교회에게 봉사의 십자가를 메고 봉사의 길을 따라오라고 말씀하셨음에도(막 8:34) 불구하고 답답한 베드로가 선생의 섬김의 길을 끝까지 이해하지 못했던 것처럼 이천년 기독교회의 역사는 섬기는 대신 섬김을 받는 길을 고집해 오고 있다. 하나님 나라가 소자의 사회적 신분이 회복되는 날이라는 '그 날'에 대한 예수님의 생생한 표현(눅 7:2)임에도 불구하고 하나님의 나라를 이 땅 위에 증거해야 할 교회들이 기독교왕국을 건설하는 것으로 하나님 나라를 대신해 온 교회의 대세는 종교개혁가들에게서도 극복되지 못했다. 개혁의 결과로 섬김 받는 교회는 교황의 기득권을 왕과 성주들에게 나누어 주었을 뿐이다. 디아코니아를 불가능하게 만든 주범인 기독교왕국은 이미 서구사회에서 종말을 고했다. 유감스러운 것은 스스로 버린 것이 아니라 포기를 강요받았다는 것이다.
패권적인 선교는 21세기의 상식에 부합되지 못한다. 그런데 문제는 한 번도 경험한 적도 없는 기독교왕국의 망령에 한국교회가 사로잡혀 있다는 것이다. 이미 오랜 경험을 통해 반성되고 버려진 서구교회의 실패를 한국교회가 왜 답습하고 있는가? 어디까지 가서 어떤 끝을 보겠다는 것인가? 왜 한국교회는 반성한 것을 배우지 않고 그 이전의 잘못을 따라 가고 있는가?
'하나님의 선교'라는 반성이 있기 전에는 섬김을 부차적인 문제라고 치부해 왔다. 영적으로 심판에서 면제 받았다는 확신을 고백하는 것이 우선이고 그 다음에 성숙의 차원에서 섬김을 얘기해 왔다. 그러나 성경은 섬김을 '구원의 문제'라고 명시하고 있다(마 25:34). 마지막 심판의 비유는 소자를 자기와 동일시하신 심판주 예수께서 심판대에 선 각 사람에게 그들이 소자와 어떠한 관계를 맺고 살아왔는가를 심판의 기준으로 삼는다는 분명한 알림이다. 구원을 선포하기 위해 날마다 열심인 한국교회의 목회자들은 무엇을 말하고 있는가? 누구를 위한 열심인가? "교인 하나를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는(마 23:15)" 외식하는 서기관과 바리새인에 대한 경고가 전혀 우리와 무관한 말이기를 바랄 뿐이다.
교회의 선교에 대한 정의는 선교에 대한 보다 원래적인 본문인 마태복음 5장에서 읽혀져야 한다. 선교는 소금으로 사는 것이고 빛으로 사는 것이다. 세상 속에서 그렇게 사는 것이 선교이다. 그래야 밟히지 않고 말 아래 들어가는 일이 없다(마 5:13-16). 선교는 본래 지리적 이동개념이 아니다.
먼 곳에 가는 사람은 여행 중에서， 본래 살던 곳에 있던 사람은 익숙한 환경에서 소금된 모습으로 살고 빛 된 모습으로 사는 것이 선교이다(Theo Sundermeier). 다만 사명을 받은 자는 먼 곳에서 소금과 빛으로 그곳 사람들과 함께 살 것이다. 그가 목회자이든 평신도이든 증언과 증거가 그의 일상에서 나타날 것이다. 교회의 "착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라(마 5:16)"는 것이 예수님께서 가르쳐주신 선교의 행동방법이며 교회의 존재양식이다. 교회는 섬김에 적합한 구조를 가지고 있는가? 교회 건물은 장애인이 자유롭게 이용할 수 있도록 설계， 건축되었는가?
위험을 기회로 바꾸기 원하는 한국의 교회들이여， 16세기의 종교개혁(루터)이 감당하지 못하여 19세기의 종교개혁(비셔른)이 주장한 디아코니아 선교를 우리 세대에 이 땅위에 확립하자. 하나님의 나라를 선교하는 교회가 되자. 이를 위해 사회복지학 대신 디아코니아학을 신학교에 정초시켜야 한다. 디아코니아가 목회학과 선교학과 교회론의 중심 주제가 되어야 한다. 사회학과 사회복지학의 도움도 필요하다. 전공에 있어 "이 세대의 아들들이 빛의 아들들보다 더 지혜로움(눅 16:8)"이라.
이 범 성 교수
실천신학대학원대ㆍ선교와 디아코니아