[ 특집 ] 12월 특집 "교회여， 이미지를 쇄신하라"
최 갑 도 / 목사ㆍ성내교회
예수 그리스도의 오심을 기다리는 대림절은 참 이신 하나님이 인간이 되어 이 땅에 임하신 역사적인 사건이다. 하나님이 인간이 되신 이 사실을 하나의 기념일로만 생각하고 오늘에 있어서 그 의미를 찾을 수 없다면 아무리 그 내용이 신비스럽고 역사적 의의가 크다고 할지라도 수육의 깊은 뜻은 소실되고 말 것이다. 이 성육신의 사건은 아기 예수를 통하여 하나님 자신을 인간에게 계시하심 같이 오늘의 교회가 살아계신 하나님을 이 세상에 새롭게 증명하는 화신이 되어야 함을 의미한다.
처음 하나님이 인간이 되신 때에는 말구유에서 '마리아'의 몸을 통하여 유대 땅에 수육하셨으나 오늘의 하나님은 교회를 통하여 전세계에 재현되어야 한다. 마치 하나님이신 그리스도가 인간인 예수로 스스로 화육하신 것 같이 오늘의 그리스도는 교회를 통해서 세계 인류에게 산 증거를 입어야 한다. 다시 말해서 오늘의 성탄절은 그리스도가 교회를 통해서 이 세상 모든 분야를 그의 주권과 능력으로 새롭게 하는 운동으로 나아가야 한다.
부자유한 백성을 자유롭게 하며， 굶주린 백성에게 온정과 자비가 베풀어져야 한다. 개인과 개인사이의 마음의 장벽을 헐어버리고 나아가 인종， 문화， 언어， 국적들 사이에 가로놓여 있는 모든 현대의 거침돌을 제거하여 이들 사이에 화해의 대화를 실현할 때에 비로소 수육의 사건은 현대적 의미를 지니게 된다고 할 것이다. 이것은 빛으로 부름받은 현대 교회의 사명이기도 하다. 그러므로 그의 몸된 교회는 그 지체인 그리스도인들을 이 시대의 말구유에 다시 나게 함으로써 가난과 불안과 고독함과 초조감에서 허덕이는 이 백성들에게 사랑의 화신이 되어야 한다.
이제 우리는 하나님을 사랑한다 하면서도 이웃에 대해 외면하는 그런 관념적인 사랑을 버리고 실제적으로 우리 눈앞에 보이는 이웃에게 관심을 기울이는 사랑의 봉사자가 되어야 한다. 라인홀드 니이버 교수는 기독교를 지적하여 "예언자의 종교"라고 불렀다. 그의 저서 '기독교 윤리학'에 보면 그는 기독교의 본바탕이 두 가지 차원의 조화에 있다고 보았다. 즉 위로 하나님을 향한 수직적인 신앙의 차원과 아래로 이웃을 향하는 수평적인 사회성의 차원이다. 이 두 차원이 완전한 조화가 이루어질 때 성서적인 기독교는 실현된다고 주장하였다. 니이버 교수의 기독교에 대한 이런 예언자적 선언은 그 당시 하나님을 향한 교리적 신앙만을 주장하는 정통주의 교회에 대해서는 이웃을 향한 사회 참여의 결함을 지적하고， 이웃을 향하여 사회 참여만을 강조해 온 자유주의 교회에 대해서는 하나님을 향한 입체적인 신앙의 부족을 지적함으로써 양쪽 모두에게 대담한 개혁을 선언한 것이었다.
그런데 과거의 한국교회는 니이버가 주장한 이웃을 섬기고 사회를 돌보는 사회성의 차원보다는 교리적인 자기 신앙 중심에 편중되어 있었다. 그래서 한국교회는 교회 중심주의 신앙만을 열심히 강조해 온 반면 이웃을 향한 기독교의 사회적 책임에 대해서는 등한시 하였다. 선교 1백24주년을 향한 한국교회가 개인 구원을 위해서는 온갖 노력을 다 기울여왔으나 교회의 사회적 책임인 경제， 정치， 교육， 예술， 노동 등의 문제에 대해서는 이방인의 지대처럼 불신자의 손에 내 맡겨 버렸다. 이것은 성서적인 기독교에 대해서 그 단면만을 이해한데서 비롯되었으며 이것은 사회에서 외면당하는 기독교가 되게 하였다.
니이버 교수의 말을 빌리지 않더라도 성서적인 기독교는 위로 하나님을 향하는 신앙성과 아래로 이웃을 향한 사회적 책임을 동시에 실천하는 데 있다. 특별히 주님께서 기독교의 수평적인 차원인 세상을 위한 교회의 사회적인 책임을 착한 사마리아 사람의 선한 행실을 비유로서 가르친 것은 대단히 의미가 깊다. 포로된 자에게 자유를， 눈먼 자에게 다시 보게 함을， 눌린 자에게 자유를 줌으로써 이웃 사랑의 사회적 책임을 실천한 사람은 위대한 제사장도 레위사람도 아니었고 무명의 사마리아 사람이었다. 이 비유에서 예수님은 "너도 가서 이와 같이 행하라"라고 분부하셨다. 이것은 교회에 대한 주님의 경고이다. 그런데 불행하게도 교회는 이 사마리아 사람의 교훈을 진실하게 이해하지 못하고 있었다.
예수의 몸이요 그리스도의 구체적인 표현인 교회는 이웃과 세계의 봉사자로서의 자신의 위치와 그 모습을 지녀야 한다. 자기 이익만을 위한 자기 본위의 종교를 버리고 교회는 이 세상 그 어느 단체보다도 이웃의 아픔과 국가의 불행에 대하여 강한 책임감을 느껴야 할 것이다. 무능하고 무책임한 정치가나 사회 지도자가 사회에 주는 손해보다 무책임한 교회가 주는 손상은 몇 배나 더 치명적이라고 보아야 한다. 교회는 어려움을 겪고 있는 사회에 대하여 연대적인 책임을 져야한다. 경제적 위기로 인한 사회적 불안은 기독교에 있어서 남의 일이 아니다. 교회의 경건주의적 현실 포기는 엄격히 말해서 현실 악에 대한 긍정을 의미하며， 사회문제에 대한 외면은 바로 사회악에 대한 공범을 뜻하는 것으로 생각할 수 있다. 우리 교회는 언제나 이 세상 밖에 서있는 구경꾼이 아님을 기억해야 한다.
이제 교회는 이 사회 모든 영역， 모든 분야를 향해 과감하게 문을 열어야 한다. 교회가 사회와 국가 그리고 온 인류를 향한 봉사의 사명을 잃고 교회의 자기 농성， 자기 도피， 건물 속에서만의 궁색스런 활동， 자기끼리의 독선， 자기만 구원 얻으려는 영적 이기주의를 버리고 시대적인 모든 무거운 짐을 나눠지고 이웃과 운명을 같이하는 교회가 되어야 할 것이다.
교회가 구체적으로 이웃을 위한 섬김과 나눔의 실천을 위한 교회의 재정 사용 운동을 벌여나가고 대 사회적으로 대안적인 경제 원리와 전망을 제시할 수 있어야 한다. 교회 재정은 단순히 한 교회의 재정이 아니라 하나님께 바쳐진 공적인 물질로서 모든 하나님의 자녀들을 위하여 공유되어져야 한다. 교회 재정의 30%는 사회봉사비로 책정하는 운동을 실천하는 모습을 보여야 한다. 존 칼뱅의 교회 재정 사용 지침서를 보면 목회자 생활비와 실무자 급여비 25%， 목회운영비와 교회관리비 25%， 전도와 선교사업비 25%， 자선사업비와 구제봉사비 25%로 책정되어 있다. 즉 50%는 교회 내부에， 50%는 교회 외부로 사용하라고 하였다. 교회 재정의 30%를 사회봉사비로 책정하는 운동은 교회 갱신과 사회 속에서 교회 존재 회복의 새로운 불씨가 될 것이다. 아울러 말씀이 육신이 되어 이 땅에 오신， 신이 인간의 모습으로 이 땅에 오셔서 이루시고자 하신 하나님의 구원 역사에 동참하는 일이 될 것이다.