기독공보

2000년 12월 30일(토) 00:00

베네치아의 마르코 광장에 있는 산 마르코 성당은 알렉산드리아에 있든 사도 마가의 유품들을 옮겨와 보관하기 위해 830년에 건설되었다. 이 교회당은 십자가 모양의 평면에 5개의 도움 지붕을 가진 건물이다. 그 모양은 유스티아누스 황제가 콘스탄티누스 대제의 영묘를 본 삼아 세운 콘스탄티노플의 성 사도 (Holy Apostle) 교회당(536-50)을 본뜬 것이다. 이 성 사도 교회당 한가운데에는 유스티아누스 황제의 석관이 놓여 있었고 이 석관을 중심으로 신도들을 수용하기 위해 별도의 공간을 네 방향으로 덧붙여있다. 이 공간을 좀더 밝게 하기 위하여 천장은 드럼(drum)이라 하는 길다란 창이 뚫린 높은 원통 위에 얹혀진 도움 지붕으로 만들어졌다. 그 결과 교회당은 5개의 도움을 가진 십자가 모양이 되었다. 이런 십자가 모양의 교회당은 바실리카 의 단순한 세로 방향의 통로를 가진 교회에서는 이룰 수 없는 상징적인 역할을 한다. 그것은 고난의 십자가가 황제의 영묘 형식인 중앙으로 집중화된 평면에 통합되었기 때문이다. 이렇게 성 사도 교회당은 십자가가 중앙집중형 모양으로 만들어진 최초의 예이다. 이러한 모양의 교회당이 에베소의 사도 요한의 무덤 위에 세워진 것을 비롯하여 4세기에서 9세기까지 사도들에게 헌납되었다. 그러나 1453년 이스탄불의 성 사도 교회당 마저 이슬람의 메메드(Mehmed)에 의해 철거된 이후 베네치아의 마르코 성당은 유스티아누스의 사도교회의 기본개념을 찾아볼 수 있는 중요한 기록으로 남게 되었다.

산 마르코 교회당의 5개의 반구형 도움들은 폭넓은 커다란 기둥들에 의해 받쳐진 완벽한 이중의 조개 껍질 모양의 구조를 이루고 있다. 이 도움들은 내부에서 각기 분명하게 구획된 닫집(天蓋,baldachin)들을 형성한다. 주공간인 신랑(身廊)은 거대한 기둥 너머에 있는 좌우의 측랑(側廊)과의 사이에 있는 장막 벽을 축소시켜 개방된 회랑을 만들어서 하나의 공간 효과를 거두고 있다. 더구나 이곳의 측랑들은 도움을 받치는 아치의 높이에까지 연장되어 그 효과를 더욱 강조하고 있다. 그것은 유스티아누스 시대의 교회당들과는 대조적인 것이다. 이러한 방식에서 당시 공간적 통일에 대한 분명한 소망을 볼 수 있다. 내벽의 대리석판과 모자이크의 그림들은 연속적인 표피와도 같이 처리되어있다. 내부공간의 상부는 밝게 빛나는데 반해 하부는 어슴푸레한 빛 속에 잠겨있다. 이렇게 이루어진 공간은 영적인 공간에 대한 초기 기독교적인 해석으로서는 훌륭한 마지막 표현이라 할 수 있다. 교회당의 외관은 세월의 흐름을 말해주듯 다양한 양식이 복합적으로 조화롭게 결합되어있다. 5개의 도움들은 비잔틴 건축양식이지만 풍요하게 장식된 정면과 현관의 깊은 벽감(壁龕)들은 후기 중세의 로마네스크 양식이고 일부 고딕과 르네상스의 흔적도 보인다. 이 마르코 교회당은 주변건물들과도 일체가 되어 가장 훌륭한 도시 광장을 만들어 내고 있다.

산 마르코 교회당의 의미는 십자가와 도움지붕에 있다. 주님을 따라 십자가를 졌든 열두 제자들의 모습은 예수와 함께 천장에 모자이크로 잘 표현되어있다. 이렇게 인간 예수를 의미하는 십자가는 모든 그리스도인에게 삶의 중심이 되며 이 십자가를 통해 각자의 삶은 중심적 의미와 가치를 가지게 된다. 한편 중앙 집중식 배치에서는 하나님이 우주의 중심인 것처럼 성육신(成肉身)한 바실레우스(basileus) 즉 왕으로서의 예수는 이 땅의 질서의 중심임을 의미한다. 아기아 소피아 교회에서는 통로와 중심의 의미를 복잡한 과정을 통해서 결합시키고 있지만(8회), 산 마르코 교회에서는 공간의 단순한 덧붙임으로 같은 효과를 거두고 있다. 거기에 희랍식 십자가의 교차하는 두 개의 축선 위에 놓여진 거대한 닫집이 만들어내는 부가적인 운동감은 그리스도의 말씀이 이 세상에 널리 전파된다는 것을 설득력 있게 표현하고있다. 여기서 십자가의 네 팔은 세상을 향해 열려있으며 복음이 세상의 네 모퉁이 즉 땅 끝까지 전해짐을 상징한다.