김영미

2001년 03월 31일(토) 00:00

70년대 말부터 미국의 유대인 여성신학자들에 의해 안티유대교적인 성서해석의 문제점이 지적된 이후, 독일에서도 80년대 중반부터 이 문제와 관련하여 활발한 논의가 이뤄지고 있다. 그런데 실제로는 이보다 이전인 1961년부터 평신도 대회인 독일의 개신교 '교회의 날'에 기독교인과 유대교인이 함께 이러한 문제들에 대해 대화하는 모임이 개최되어 오고 있다. 70년대 이후로는 독일 신학계에서 ‘후기유대교’(Spatjudentum)라는 용어가 더 이상 사용되지 않는데, 참고로 벨하우젠(J. Wellhausen)은 ‘후기유대교’란 개념을 바벨론 포로기 이후 그 정체성에 큰 변화를 겪은 이스라엘을 지칭하는 용어로 사용했다.

그러나 초기기독교는 있어도 후기기독교라는 용어는 사용하지 않는 것처럼, 후기유대교라는 용어는 유대교가 기독교로 대치됨으로써 더 이상 존재하지 않는다는 기독교중심적일 뿐 아니라 안티유대교적인 관점에서 나왔다는 점에서 신학자들은 이 용어사용을 반대하고 있다 - 이는 국가사회주의(나찌)에 협력한 신학자들에 의해 그 개념이 신약성서와 교회를 안티유대인적인 방향으로 오도하는 데 이용됐기 때문이다. 그러나 쇼트로프의 지적대로 안티유대교적인 신학의 경향을 비판하는 학문적인 차원에서의 토론은 아직도 매우 소극적으로 이뤄지고 있는 상황이다.

신약성서 시대에는 아직 기독교라는 개념이 없었다. 논란의 여지는 있지만 2세기가 되어서야 비로소 기독교는 유대교와 분리되어 독자적인 종교로 등장한다. 그리스도인이라는 명칭이 처음으로 나타나는 곳은 행11:26 (비교 : 행 26:28, 벧전 4:16)절인데, 여기서 그리스도인이란 안디옥에 사는 유대인들 중 예수를 그리스도로 믿고 따르는 사람들을 지칭하는 용어였고, 이 단어가 후에 그리스도교라는 종교로 자리잡게 된다. 이러한 역사적 배경에서 볼 때 유대교 내의 한 영적인 각성운동으로 시작된 예수운동이 예수를 메시아로 믿는 공동체로 전이되었고, 예수의 재림이 지연됨에 따라 그 공동체가 교회라는 조직체로 형성되었음을 알 수 있다. 그리고 그 긴 시간의 저편에는 유대인의 종교적, 사상적 배경에서 태동한 기독교가 한 하나님(야훼)을 믿는 유대교와의 관계선상에 있으면서도 예수를 메시아로 믿는 그들만의 정체성을 유지하려는 힘겨운 노력이 있었다. 그 과정에서 파생되는 갈등들이 가장 잘 표출된 곳이 바로 신약성서이다. 신약성서에 나타나는 유대교와의 갈등들은 모두 그 당시 유대사회의 종교사적, 사회사적 갈등에서 비롯된 것들이다.