[ 교계 ]
김은혜
2004년 03월 06일(토) 00:00
지난 10여 년간 전 세계는 '경제적 세계화'(Economic Globalization)의 영향을 심각하게 받기 시작하면서 무한경쟁의 논리를 앞세운 세계의 자본은 더 많은 이익을 위해 그나마 남겨져있는 생태계와 어렵게 지켜 온 생명문화를 무참히 파괴하기 시작했다.
자본주의의 시작과 함께 인간은 자연과 맺어 온 유기적 관계를 거부하고 자본주에 기초한 자유시장경제제도는 인간의 생명과 생태계를 돈으로 사고 팔 수 있다고 생각하기에 이른다. 이러한 과정에서 지구는 회복이 불가능한 정도로 상처를 입게 되고 세계는 지속 가능한 지구를 위해 그 동안 맹목적으로 좇고 있는 개발, 진보, 성장의 논리를 재검토하면서 경제적 세계화에 대한 저항들이 세계 곳곳에서 일어나고 있다.
필자는 지난 2월 8일부터 11일까지 런던에서 개최된 세계개혁교회연맹 포럼에 참가하여 '경제적 세계화'와 '생태학적 파괴'에 대한 위기를 바르게 인식하고 극복하기 위해 전 세계로 27개국에서 38명의 교단대표들이 가나 애크라(Accra, Ghana)에서 2004년 8월에 개최될 예정인 제24회 총회를 준비하기 위해 신앙적 입장을 정리하는 중요한 모임을 가졌다. 각국에서 파견된 경제전문가, 신학자, 교단의 사회경제 전문위원, 목회자들이 최근에 세계경제를 지배하고 있는 강력한 이데올로기인 신자유주의 경제이론을 분석하여 시장만능주의를 내세운 신자유주의적 경제세계화의 위기를 공동으로 인식하였다. 다음은 이번에 런던에서 발표된 '신앙적 입장'(Faith Stance)의 내용을 간단히 소개하고자 한다.
이번에 발표된 '신앙적 입장'은 세 부분으로 구성되어 있다. 첫째는 입장을 발표하게 된 시대적 위기에 대한 이해로 하나는 자유시장제도는 광범위하게 자연과 인류를 죽음으로 내몰고 지구를 송두리째 강탈하고 있다는 인식이다.
또한 경제지구화는 자본가의 배타적 사유재산위에 세워져 기업의 이익을 조정하며 시장은 소수를 위한 부의 축척을 극대화하는 목적을 위해 존재하며 실업, 노동조전의 악화, 강제이주, 그리고 구조적 부채의 원인이 됨을 지적한다. 둘째는 생태학적인 위기에 대한 인식이다. 이것은 인간이 자연의 본질적 가치를 인정하기 보다는 인간의 부과 소비를 위한 원재료로 보아왔던 왜곡된 창조이해에 대한 반성으로 경제의 무제한적 성장 정책은 환경을 파괴하고 이러한 위기의 상황에 동반되는 극심한 가난과 구조적 폭력의 악순환은 인종주의, 계급주의, 성차별주의에 의해 더욱 심화되고 있다고 말한다.
신앙적 입장의 두 번째 부분은 이러한 위기로 인해 초래되어진 신앙의 위기를 극복하기 위한 새로운 비전을 성서적으로 제시하여 시장경제에 대항할 수 있는 성서적 비전을 제시한다. 말씀에 기초해서 생산과 소비의 극대화가 아니라 기본적 필요와 풍요로움이 중요하고(사65, 딤전6),축척이 아니라 돌봄과 분배가 더욱 근본적인 힘임을 나타내며(눅12:16-21), 개인주의 보다는 생명공동체와의 연대를 증진시키며(행 4,5), 현실경제가 금융시장의 통치에 종속되기 보다는 금전이 현실경제의 봉사해야하며(눅 19), 희년사상에 기초하여 잃어버린 땅과 구조적 부채를 시정하여야하고(레 25), 환경을 파괴하여 이익을 취하기보다 생태적 관심에 경제를 제한시키는 것
(레 25), 시장의 목적을 위해 육체적, 정신적, 영적인 공간을 내어주기 보다는 정의와 평화가 서로 입 맞추는 공간을 창조하는 일 등(시 85)이 그리스도인이 헌신해야 하는 성서적 비전이다.
이러한 비전에 응답하기 위해 먼저 신자유주의적 자본주의가 세계문제들을 위한 유일한 해결책이라는 거짓된 믿음을 참회하고 시장경제와 돈의 힘이 배고픔과 질병으로부터 평화를 가져다 줄 것이라는 왜곡된 신념을 회개하는 것이며 특별히 생명을 정복하고 착취하는 일에 창조론이 오용되어지는 것과 청지기로서의 인간의 역할에 대한 잘못된 해석으로 여성과 자연에 대한 억압을 참회하는 것이다.
또한 생명을 주는 변혁의 힘으로 성령을 신뢰하지 못함과 성령의 활동하심에 민감하게 반응하지 못함을 그래서 세계를 향한 정의, 평화, 희망을 위한 우리들의 비전을 제한시킴에 대해 회개한다. 따라서 신앙적 입장은 회개를 통해 성령은 우리에게 새 하늘과 새 땅을 향한 비전을 주시고 끊임없이 세계를 새롭게 하심을 확신하는 것이다.(골 1:16-18, 레 21:1-5).
마지막으로 신앙적 입장의 세 번째 부분은 경제와 지구 정의를 위한 교회와 그리스도인의 신앙적 고백이다.
인간과 지구의 고통에 응답하기위해 교회는 더 이상 미온적 자세를 취할 수 없으며 지금 이 순간이 경제와 지구의 치유를 위해 헌신해야하는 시간임을 고백한다.
생명을 위한 하나님의 경제에 대한 증인으로 대안적 삶의 방법을 취하는 것과 자신들의 교회에서 경제적 부정의와 생태적 파괴에 대한 신앙의 자세를 바르게 세우는 일을 위해 노력하며 마지막으로 이 모든 일의 주관자 되시고 우리들의 근원적인 힘 되시는 하나님께 약함을 고백하고 생명의 충만함을 회복시키는 일에 하나님의 파트너로 우리를 사용하여 주시기를 간절히 바라는 기도문을 작성함으로 신앙적 입장은 끝을 맺고 있다.
필자는 참가자들이 다양한 관점들을 가지고 오랜 토론과정을 거쳐 차이와 다름을 성숙하게 수렴하여 일치된 '신앙적 입장'을 발표하고 합의된 것을 수용하고 자신들의 삶을 헌신하고자 노력하는 자세는 한국교회에 시사하는 바가 크다고 생각한다. 또한 경제와 지구정의를 성취하는 과정에서 가장 낮은 자리를 보듬어 안으려는 참가자들의 자세와 특별히 여성의 문제, 어린이의 문제, 장애자들의 삶의 자리를 면밀히 검토하는 노력은 본 받아야 할 그리스도인의 모습이라고 생각한다. 아쉬웠던 점은 경제정의에 대한 분석과 이해에 중심을 두다보니 경제정의와 생태정의의 관련성에 대한 논의가 부족한 듯하여 생태학적인 관점에서 바라보는 경제정의에 대한 연구가 계속되어지기를 바란다.
김 은 혜
장신대 초빙교수
기독교와 문화