[ 교계 ]
최근 영화계는 판타지로 들끓고 있다. 이러한 영화들은 디지털 기술을 통해 인간의 제한된 감각을 기만하듯 주무르고 있다. 본래 일찍이 프란츠 카프카는 영화를 인간 기만의 도구로 치부한 바 있다. 인간의 시각적 착시를 이용한 기교적 발전은 끝이 없고 판타지 영화의 세계는 감각의 세계를 확대하고 있다. 그러나 반면에 인간의 내적 성찰이 도외시됨으로 영화는 비인간화를 가속시키고 있다.
판타지 영화로서 본격적인 영화라면 '스타워즈', '미지와의 조우', '블레이드 러너', '에일리언, 'E. T', 등 할리우드가 즐겨 제작하여 인기 충천한 SF 영화들일터인데 그 시초가 바로 1968년에 제작된 스탠리 큐브릭(Stanley Kubrik)의 '2001 스페이스 오딧세이'라면 의아할 사람들이 많을 것 같다.
이 영화는 단지 청소년들의 흥미를 위주로 하는 흥행용이 아니라 현대 사회에 던지는 예언적 몸짓이다. 현대 과학의 첨단인 우주과학과 전산 정보과학이 펼치는 인간세계의 현실과 그와 같은 테크놀로지의 거부할 수 없는 부작용을 심각하게 비판하고 있다는 점에서 기타의 SF 필름과는 차별지어야 할 것이다.
'2001 스페이스 오딧세이는'는 60년대 말 컴퓨터 그래픽의 세계를 알지 못하던 때를 생각한다면 파격적인 영상 기술의 창시라고 할 수 있다. 타의 추종을 금할 것이다. 최근 쏟아지는 인공지능의 인조인간에 관한 영화들 예를 들자면 'A. I' 등이 식상하는 이유가 바로 여기에 있다.
아마도 이 영화는 대부분 실내에서 미니어처(모형으로 실제 장면을 재현하는)를 이용하여 촬영되었을 터인데 영화 속에 빠지는 우리는 마치 우리 자신이 우주를 유영(遊泳)하고 있는 듯하다. 그만큼 정교한 장인 정신으로 제작된 영화사에 남을 작품이다.
이 영화는 흔히 소련의 감독이었던 안드레이 타르코프스키(Andrei Tarkovsky)의 '솔라리스'가 인간이 지울 수 없는 기억과 벗어던질 수 없는 양심과 죄책, 그리고 화해를 다룬 것과는 달리 비교되어 평가절하 되기도 하지만 실은 우리로 하여금 종교적 문화비평의 담론을 제안하고 있다.
이 영화의 첫 장면을 보노라면 들려오는 리하르트 슈트라우스(Richard Strauss)의 '짜라투스트라는 이렇게…' 서주부와 함께 우리는 격정에 말려간다. 태고적 유인원이 도구로 사용하던 짐승 뼈가 공중에 던져져 슬로모션으로 내려오던 짐승 뼈가 인간 기술의 첨단인 우주선으로 장면이 바꿔지면서 이야기는 본격적으로 펼쳐진다.
인간과 기술과학세계와의 관계에 대한 종교적 성찰은 오늘날 정보통신 과학기술이라는 인간 현상으로 인해 더욱 심화되고 있다. 이 때에 종교적 신학적 묵상이 요청된다.
2001년(촬영 당시 1968년에서)의 미래에 목성을 향해 가는 우주선 안에는 목성에서 이상한 물체를 발견했다는 보고를 받고 프로이드 박사가 그곳을 향해 가고 있었다. 살아있는 것이라곤 발견할 수 없는 목성(木星)에서 무엇인가 지능을 가진 물체를 발견하였다는 소식이었다. 프로이드 박사가 찾은 것은 불가사의의 물건 '모노리스'로 인해 우주복을 입고 이 물건주위를 조사하던 사람들이 굉음으로 쓰러진다. 그후 1년 6개월이 지나 또 다른 우주선이 목성을 향해간다. 소식이 끊긴 우주인들을 찾기 위하여. 이때부터 관객은 이 우주선과 함께 우주를 유영하게 된다. 광막한 우주를 떠도는 우주선, 첨단 과학기재들, 무중력의 우주선생활 인간이 지닌 능력과 판단과 통제력으로는 엄청난 구조를 지닌 우주선 조정을 담당할 수 없다. 2001년의 우주선의 조정은 지금껏 만들어진 것과는 비교 할 수 없는 주 조정 컴퓨터, 이름하여 할(HAL-2000)이 이 일을 도맡고 있다. 한치의 오차도 없이 조정하며 승무원들과 놀이도 하며 대화까지도 하는 인공지능의 소유자, 그는 인격화된 전산계기(Computer)이다. 거기에 감정을 가지고 있다.
최근 영화인 'A. I'처럼, 아니 오히려 그 보다 더 드라마틱한 인격체이다. 할은 자신의 판단으로 승무원을 유인하여 구명줄을 차단시켜 결국 승무원 한사람은 우주 밖으로 떠내려버리고 겨우 한 사람 데이브만 살아 우주선에 돌아온다. 할이 저지른 일임을 알게된 데이브는 할의 주서버(Main Server)인 주조정실로 들어간다.
회로를 바꿔 인간의 손에 의한 수 작동으로 돌려놓고 회로를 하나씩 바꾼다. 사태가 돌변하게된 인공지능 인격체인 할은 위협하며 빌 듯 데이브의 행동을 가로막으려 한다.
그러나 때는 늦어 할의 주조정 체계가 무너짐으로 최후의 죽음(?)을 맞는다. 15년전 샌프란시스코 지역에서 어학 수련을 받고 있었을 때 독신으로 산다는 한 미국인은 당시 스탠리 큐브릭은 이 영화에서 그 무엇을 보여주고 읽게 하고 듣게 하려 하지 않았다. 다만 느끼게 했을 뿐이다. 이 영화는 우리가 분명하게 알 수 있는 것으로 과학기술의 발전에 따르는 인간의 극단적 소외를 다루고 있으며 궁극적으로 신의 존재 문제를 묻고 있다. 우리는 이 영화에서 우주와 인간의 조화보다는 질적 차이를 느낀다. 바다의 풍파로 뼈가 녹는다(시편 107편)는 절대절명의 경험으로도 비교할 수 없는 경외를 맛본다. 어느 영화 평론가에 따르면 유신론자나 무신론자나 모두가 이 영화에서 전율을 느낄 것이라는 것이다. 우주시대가 주춤은 하고 있지만 언젠가는 다시금 우주 개척을 위한 무모한(?)일이 재현될 것이다. 티끌만도 못한 우리 인간, 우주 어디에 던져져 영구적 미아로 떠다닐 우주인의 모습들을 미리 그려보는 것은 지나친 일인가. 떼야르 샤르댕(Teilhard de Chardin) 신부처럼 이 지구를 성만찬 단으로 삼아 인생의 슬픔을 잔으로 삼아 성례를 드리며 무생물에서부터 온갖 생물이 이성의 영역과 사회성의 영역을 통해 그리스도의 영역으로 진화하며 하나님의 사랑의 에네르기에 의해 온 우주가 (그 안에 인간도 함께) 오메가 포인트까지 들려 올라가는 수렴(收斂)의 모습을 통하여 우주와의 화해를 도모했을지언정 우리는 이 영화를 통해 '푸른 도나우강'의 선율과 함께 인간의 덧없음을 절감하게 된다. 아름다운 예술적 영상미와 함께. 덧붙일 일은 공교롭게도 인간의 지능과 감정과 결단할 의지까지 지닌 인공 인간 '할(HAL)'을 알파벳으로 풀어보면 '(H)I (A)B (L)M' 이라는 흥미 있는 약자 IBM이 된다. 우연한 일일가? 컴퓨터 시대의 도래를 감지하였던가? 신의 존재 문제와 인간 소외의 문제를 절감하도록 진지한 담론에로 우리들을 인도하고 있다. 이 영화는 억압적 관료사회와 기술문명의 심각한 갈등을 극명하게 그려낸 프리츠 랑의 '메트로폴리스 1926' 이후 최고의 공상적-비 공상 영화를 제공했다.
이영호/ 한일장신대학교 총장