[ 교계 ]
신학은 한국 자생의 현대신학이다. 그리고 그것은 한국 정치·사회사의 구조적 교류와 그 단층 산호작용에 의해서 구성된 살아있는, 호흡이 짙은, 신학적 산물이었다.
민중신학은 1970년대 중반에서 김대중 정부의 출범 이전까지 활화산처럼 타올랐던 것으로, 세계적 이목을 끈 우리 만의 신학이었다.
하지만 김대중 정부 출범 이래 민중신학 핵심 멤버들이 정부의 중추적 요직에서 정치적인 현실적 영향력을 발휘하게 되고, 또 그러한 정치적 구도 안에서의 위상이 누가 보나 확고하다는 것이 알려지면서부터는, 민중신학의 소리가 최근 옛날처럼 맹위를 떨치고 있지는 않다는, 그런 인상이다.
민중신학의 역사적 평가가 가능한 대목이다. 민중신학은 요컨대 정치·사회적 구도 안에서의 실존적 문제를 취급하였던 까닭일 것이다. 한 신학이 이만큼 오래간 것만으로도 그 역사적 사명은 다 한 셈이다.
이 민중신학의 계기를 적극적으로 마련한 것은 1979년 10월 아카데미 하우스에서 열린 신구연구모임이었다.
여기에서 발표된 논문들을 집대성하여서 아시아기독교회협의회(CCA)가 'Minjung Theology'를 발간하고, 여기 한국NCC 신학연구위원회가 몇 논문을 첨가하여서 1982년에 '민중과 한국신학'이란 것을 발행한 것이다.
여기 기고한 학자들이 한국 민중신학의 주도자들이다. 그들은 함석헌, 현영학, 안병무, 김정준, 서인석, 문희석, 박준서, 민영진, 황성규, 주재용, 서남동, 김용복, 서광선, 그리고 김성재이다.
그런데 김용복은 1981년에 이미 '한국민중과 기독교'라는 저서를 출판한 바 있다.
그러나 이 민중신학은 1970년대 초에 그 모습을 드러내기 시작한다. 군사독재 하에서 정치적 억압과 경제적 수탈로 시달리던 한국 민중의 처참한 현실이 그 자극이었다. 이때 민중은 해방의 대상이 아니라 해방의 주체로 인식된 것이 남미의 해방신학과 다른 점이었다.
한데 이 민중신학의 주도 세력들은 역시 한국신학대학계의 신학자들과 기독학생운동의 사회개발단, 그리고 수도권 특수지역 빈민선교와 도시산업 선교에 종사하던 이들이다. 하지만 그 이론적인 신학적인 작업은 주로 안병무와 서남동에게서 비롯된다.
서남동은 1975년 '예수, 교회사, 한국교회'라는 논문에서 "예수의 복음 자체가 경제적 빈곤이나 사회적 문화적 편견 및 정치적 억압으로부터의 해방"을 목적한 것이었다고 단언한 것이다.
따라서 기독교의 구원은 사회적 차원의 구원으로 본 것이다. 그는 두 이야기의 합류라는 개념을 도입하여, 성서와 한국의 동학 농민혁명과 같은 민중운동의 두 흐름이 합류해서 비로소 완전한 복음과 구원에 이른다는 구도를 설정하였다.
더구나 안병무는 예수가 곧 민중이라고 주장한 것이다. 예수는 갈릴리에서 도시로 간 기록이 없다는 말도 한다. 시골에서 민중들과 함께 일생을 마치셨다는 것이다.
민중의 소리가 복음이라는 말이 나온다면 여기서 그것은 이상할 것이 없다.
여기에 대한 반론은 보수주의계에서 제기되었지만, 민중신학자를 대거 배출한 한국신학대학의 전경연에게서 나왔다는 데서 그 의미가 특별하다.
그는 어떤 민중도 예수가 될 수 있다면, 그 예수에게서는 역사성이 박탈된다고 성토한 것이다.
성서의 유일성이 사라진다는 비판이었다. 철학자인 김형효 역시 민중신학에서 말하는 민중이란 실재가 무엇인가 질의하고, 그것이 허구가 아닌가고 반문하였다.
이들 민중신학자들은 1976년의 명동성당에서의 3·1절 기념대회에서의 시국선언으로 구속되는 등 해직과 형고의 고통을 겪는다.
이들의 공헌이 있다면 신앙은 관념적인 것이 아니고, 오늘 이 현실에서 그 메시지가 구조적으로 엉켜 그 삶에서 구현되어야 한다는 주장이다.
하지만 민중을 정확하게 구체적으로 단위화시키는 데에는 더 많은 이론적 근거가 있어야 했다.
(천안대학교 석좌교수)