이상훈

2001년 08월 25일(토) 00:00

"저희는 단지 집을 짓는 것이 아닙니다. 저희는 '우리'라는 집을 쌓아 올리고자 합니다."

뜨거운 여름의 태양 아래 흘러 내리는 땀방울을 훔쳐내며 국제해비타트운동의 밀러드 풀러 총재는 이렇게 그 의미를 싱그러운 미소에 실어 전하고 있다.

"'우리'라고 불리우는 집." 우리는 진정 이같은 집의 의미를 이해하고 있는가? 우리의 삶에서 '우리'는 무엇을 의미하는가? 언제부터인가, 우리는 참 '우리'를 잃어버리고 단지 자신들을 위해 집을 짓는 일에 머무르는 선택에 익숙해진 채 살아가고 있는 것은 아닐까?

오랫동안 서가의 한쪽 모퉁이에 꽂혀 있던 빛 바랜 한 권의 책, '나와 너'. 새삼스레 오늘 우리의 삶에서 '너'의 의미를 묻고 싶은 충동에 먼지를 거둬내고 조심스럽게 책장을 넘겨본다.

"근원어(Grundworte)는 낱개의 말이 아니고 짝말이다. 근원어의 하나는 '나'(Ich)-'그것'(Es)이라는 말이고, 근원어의 또 다른 하나는 '나'(Ich)-'너'(Du)라는 말이다. 근원어는 그들 바깥에 존재하고 있을 어떤 것을 진술하는 것이 아니다. 오히려 근원어가 말해짐으로써 하나의 존재가 세워지는 것이다.

따라서 '나', 그 자체란 없으며 오직 근원어 '나-너'의 '나'와 근원어 '나-그것'의 '나'가 있을 뿐이다. 사람이 '나'라고 말할 때 그는 그 둘 중의 하나를 생각하고 있다…."

탐색이나, 혹 친절한 안내가 있을 법도 하건만, 책은 이렇게 첫 장부터 단도직입적으로 독자들을 몰아 세운다. 그리하여 저자가 적시하고 있는 "세계는 사람이 취하는 이중적인 태도에 따라서 사람에게 이중적이다." 곧, "사람의 태도는 그가 말할 수 있는 근원어의 이중성에 따라서 이중적이다"라는 다분히 선문답과 같은 첫머리 글의 의미를 한참이나 곱씹게 된다.

하시디즘의 정신적 교사 부버는 이처럼 현대인들이 미처 의식하지 못한 채 일상에 매몰되어 진정한 '나-너'를 만나는 기쁨을 상실한 자신들의 자화상을 진지하게 들여다보도록 초대한다. 그는 우리 자신의 존재가 결코 '나' 홀로의 고립된 자아로 존재할 수 없다는 사실을 먼저 일깨운다.

그가 이야기하는 '근원어'란 모든 언어의 근간이 되며, 따라서 존재의 근간이 되는 언어를 의미한다. 실로 우리를 구성하는 자아는 순간 순간 '나-너' 혹은 '나-그것'의 관계 속에서 이루어지는 '관계적 자아'이다. 이같은 가능성 이외의 다른 모습에서 '나'라는 존재를 상상할 수 없다. 이 때의 '나-너'는 내가 '나'의 온 존재를 기울여서만 비로소 말할 수 있는 데 반해, '나-그것'은 '나'의 온 존재를 기울여 말할 수 없다.

'나-그것'의 세계가 지식을 포함한 인간의 객체적인 경험 세계라면, '나-너'의 세계는 인간의 주체적 체험, 곧 인격의 세계를 의미한다. 이 점에 있어서 '나-너'의 '나'와 '나-그것'의 '나'는 같은 말이면서도 전혀 다른 '나'를 의미한다.

부버가 직시하는 현대 사회의 소위 '인간성의 상실'은 다름 아닌 '인격과 인격의 사귐'안에 있어야 할 관계적 삶이 비인격화되어서 '그것'으로 전락됨에 다름 아니다. 칸트의 명제처럼 '목적 그 자체'가 되어야 할 인격적 대상이 '수단'으로 전락되는 비정한 현실을 우리 주위에서 심심치 않게 목도하는 것이다.

물론, 부버가 우리 인간의 관계를 오로지 '나-너'의 관계 속에서만 정의되어야 한다고 주장하는 것은 아니다. 아니, 비록 사람과 사람 사이의 문제를 조건과 조건, 物과 物 사이의 문제 같은 것으로 만들어 버리는 일상성에 익숙해 있기는 하지만, 그래도 그 이상의 과학적 관찰, 지식의 획득, 종교적 교리의 설정이나 철학적 인식에 이르는 극히 다양한 태도를 '나-그것'의 관계성 안에 내포하고 있기에, 결과적으로 어떤 종류의 '나-그것'이 가지는 생활상의 일정한 성과를 인정하지 않을 수 없다고 인식한다.

다만 현대적 상황이 일상 생활에 있어서의 의식이나 행동 등, 삶의 원리가 되어 있는 여러가지 사고법에서부터 정치·경제분야 등에 있어서의 대규모적이며 조직적인 활동에 이르기까지 너무나도 전적으로 '그것'의 지배에 내맡겨져 있다는 데 있다.

이제 부버는 이처럼 허물어져버린 균형으로 인해 야기되는 상실과 아픔의 세계로부터 다시금 '나-너'의 세계를 회복할 것을 촉구하고 있는 것이다.

그런데 부버의 가르침에 있어서 수월성은 단지 이상에서 이야기하는 '나-너'로 불리우는 인격적 관계 설정의 회복이 가지는 의미가 단지 자연이나 사람들, 그리고 더 나아가 정신적 존재들과 더불어 살아가는 영역 안에 머무르고 있지 않다는 점이다.

그에게 있어서 이 모든 영역들은 "우리 앞에 현전(現前)하며 생성되는 자를 통하여 영원한 '너'의 옷자락을 바라보는 깨우침으로 인도된다"는 일깨움으로 나아가고 있다.

'너'의 만남이 '그것'으로 전락되어 더 이상 퇴락되지 않는 영원한 '너', 이제 그는 변덕스럽고 허무에게 굴복하는 인생들의 삶에서 영원한 '너'로 일컬어지는 하나님의 현존을 조심스레 제시한다. 물론 이 때 여기에서 영원한 '너'와의 만남이 낱낱의 개별적인 '너'를 제쳐놓고 단숨에 비약적으로 이루어지는 방식의 만남을 의미하지 않는다. 부버에게 있어서 낱낱의 '너'는 어디까지나 영원한 '너'를 들여다 보는 틈바구니이다.

우리라는 관계에 들어서는 '너'를 통해 생기(生起)되는 하나의 조망이 영원한 '너'를 향해 나아가는 관문이 되는 것이다.

마틴 부버 (Martin Buber). 그는 유대인으로 1878년 2월 8일 오스트리아의 비엔나에서 태어났다. 어린 시절, 부모의 이혼으로 다소 어두운 시절을 보낸 그는 이름 높은 유대교 학자인 조부 살로몬 부버의 손에 맡겨져 양육된다.

그리고 렘베르크와 비엔나를 거쳐 라이프치히와 베를린 등지에서 학업을 계속한다. 비엔나 대학에서 '개체화문제의 역사적 계보'라는 제목의 논문으로 박사학위를 받는 동안 그는 당시 불어닥친 시온주의(Zionism)운동에 적극 가담하는 정치적 성향을 보여 주었다.

그러나 1902년 제 6회 시온주의자 대회를 계기로 정치적 시온주의 운동의 지도자였던 데오도르 헤르츨(Theodor Herzl, 1860-1904)과의 의견 차이로 정치 운동에서 손을 떼게 된다. 이후 그는 유대의 계몽 정신인 하스칼라와 본래적 유대교 전통과의 조화로운 결합을 가르치는 하시디즘의 가르침에 심취한다.

하시디즘의 원어 하시딤은 기원전 2세기 경에 안티오쿠스 IV세의 헬레니즘화 운동에 반항했던 엄격한 팔레스타인 유대주의자들을 가리키는 말이었다. 그러나 현대적 의미의 하시디즘의 등장은 17세기 기도를 주로 강조하는 신비적 경향을 띤 부흥으로 시작한 유디(Yehuhi)의 가르침에 자극을 받아서였다.

하시디즘의 교사로서 부버의 공헌은 이같은 유대교의 신비적 유산을 현대적 의미 안에 되살려 혼미한 시대 상황에 한 줄기 밝은 광명을 던져주는 사상으로 빚어내는 독창성에 있다고 할 수 있다. 1909년 프라하 대학의 바르코츠바 유대인 학생회에서 유대주의에 관한 강연을 시발점으로 부버는 독창적인 사상가로 각광을 받는다.

그는 당대 가톨릭 신학자인 요제프 비티히(Joseph Wittig), 프로테스탄트 정신치료사 빅톨 바이체커 (Viktor von Weisaecker)등과 교분을 맺으면서 '피조물'이라는 잡지를 발간했고 또한 1920년대에는 프란트 로젠즈바이크(Franz Rosensweig) 등과의 사귐을 통해 보다 원숙한 사고의 경지에 이르면서 '구원의 별'이라는 실존주의 사상을 담은 저술을 세상에 내놓는다.

그리고 1923년 '나와 너'를 통해 다시금 그의 필명을 드높인다. 이후 1965년 6월 87세를 일기로 예루살렘에서 "만물 속에서 신을 볼 수 있고, 모든 순수한 행동에 의하여 신에게 이를 수 있다 (하시디즘에로의 나의길)"는 말을 남기면서 세상을 떠난다.

세인들은 그를 가르켜 '만남의 철학자', '관계의 철학자' 그리고 '대화의 철학자' 등으로 부른다.

실제로 그는 스스로의 입장을 천명하면서 "나는 절대자에 대한 여러 가지의 확실한 설명을 갖춘 '체계'의 평원에서 휴식한 적이 없다. 아니, 내가 가는 앞길은 언제나 좌우에 깊은 골짜기가 내려다 보이는 좁디 좁은 바위등성이 뿐이었다. 이와 같은 등성이에 있는 자는 절대자에 대한 확실한 설명을 하지 못한다. 아니, 이 등성이에서 확실한 것은 다만 아직까지 아무에게도 드러나지 않은 그 무엇과 만난다는 것 뿐이다"라고 고백한다.

그러나 이같은 그의 겸손에도 불구하고 우리는 에리히 프롬, 니콜라이 베르자에프, 가브리엘 마르셀, 칼 하임, 라인홀드 니이버 같은 위대한 사상가들이 그로부터 말로 다 할 수 없는 깨달음의 지평으로 인도함을 받았노라고 고백하는 빛나는 정신적 유산을 발견한다.

"나는 주님을, 주님을 찾습니다. 그 얼굴 그 모습을 형제들 가슴 속에…"라는 노랫말이 그의 책 마지막 페이지를 덮는 순간 마음에 차오른다. 이렇듯 그는 주변에서의 '너'를 통해 영원한 '너'의 희미한 옷자락을 매만지고자 노력했던 성실한 생애를 보여주며 우리에게 웅변적으로 도전하고 있다. 그래서 오늘 우리에게 '참 우리에 대한 발견'이 이처럼 더욱 생생한 의미로 새롭게 다가오는 것이다.

이상훈/ 한국정신문화연구원 교수