이기상

1999년 04월 24일(토) 00:00

하이데거의 '존재와 시간'

우리는 ‘있는 것(존재자)’에 둘러싸여 살고 있다. 우리 자신도 그러한 ‘있는 것’ 중의
하나다. 그런데 ‘있는 것’과 ‘없는 것(무(無))’의 구별기준은 무엇일까? 이보다 황당한
질문이 어디 있으며 이보다 무식한 질문이 또 있겠는가? ‘있는 것’은 있는 것이고 ‘없는
것’은 없는 것이지, 그러한 자명한 것에 무슨 기준이나 척도가 있겠는가? 라며 혹자는 건
전한 인간이성을 들먹이면서 반문할지도 모른다. 그렇지만 사정은 그렇게 간단하지가 않다.
인류의 역사를 되돌아보고 지구상의 다양한 민족과 종족들을 두루 살펴볼 때 ‘있는 것’과
‘없는 것’을 가르는 구분이 다 같은 것도 자명한 것도 아니다. 거기에는 분명 있는 것을
없는 것에서부터 구별해내는 ‘존재(있음)’ 식별의 눈과 같은 것이 있음에 틀림없다. 그리
고 그 눈은 가장 중요한 눈으로서 그 눈이 열려야 우리는 비로소 있는 것(존재자)을 알아볼
수 있다. 그런데 그와 같은 눈이 가만히 살펴볼 때 시대에 따라 다르고 민족에 따라 다른
것이다. 개개인으로서의 인간은 그러한 ‘존재의 눈’을 안경 갈아 끼듯이 그렇게 마음대로
바꿔 낄 수는 없다. 우리는 특정한 존재의 시각이 통용되는 세계 속에 태어나서 그 안에서
통용되는 시각을 갖고 세상을 보고 현실을 이해하고 사물들을 다루고 남들과 관계를 맺는
다.

현대는 과학기술의 도움으로 세계가 하나로 통합되다시피 되었고 그래서 그에 걸맞는 표현
으로 ‘지구촌’이라 부르기도 한다. 이 하나의 세계인 지구촌에 암암리에 통용되고 있는
‘존재이해’의 눈이 있다. 그 눈은 곧 존재하는 것 전체, 즉 자연을 보는 눈이고 현실세계
를 해석하는 눈이고 남들을 만나 관계맺는 눈이고 초월적인 것을 대하는 눈이기도 하다. 백
년 전에 한국인이 세상을 보던 눈과 지금 세상을 보는 눈이 얼마나 달라졌는지를 생각해본
다면, 그리고 이제 우리가 얼마나 서양적인 시각을 갖게 되었는지를 깨닫는다면 눈의 중요
성을 확신할 것이다. 우리만의 고유한 존재의 눈은 이제 서양인들의 시각에 의해 완전히 점
령당했다고 할 수 있다.

이러한 존재시각을 둘러싼 보이지 않는 싸움에서 한국은, 동양은 참패를 당했다고 인정하지
않을 수 없다. 이제 우리에게 음악은 서양음악이고 우리 것을 지칭하기 위해서는 ‘국악’
이라는 다른 낱말을 써야 하는 실정이다. 그것은 그림(회화)분야도 마찬가지고 철학에서도
매한가지다. 우리의 눈이 서양화되어 버려 존재하는 모든 것을 서양적인 시각으로 보고 이
해하고 해석하고 판단하기 때문이다. 존재시각을 잃어버리면 존재하는 모든 것을 잃어버린
것이나 다름없다.

시대와 민족에 따라 각기 다르게 주어지고 있는 존재시각을 하이데거는 ‘(존재)사건’이라
고 부른다. 이렇게 ‘시간’ 속에서 그때마다의 인간들에게 주어지고 있는 ‘존재’의 사건
을 다루고 있는 것이 하이데거의 ‘존재와 시간’이다. 하이데거는 이 책에서 공시적인 고
찰에서 인간이 존재자를 이해하고 있는 양식과 방식, 그리고 그 구조적인 특징을 밝혀낸다.
더욱이 여태까지 인간을 ‘이성적 동물’이라고 규정한 서양철학은 이러한 인간만의 독특한
존재이해의 특징을 간과할 수밖에 없었음을 지적한다. 인간만이 있음과 없음을 구별할 수
있다. 인간은 이러한 있음과 없음의 구별이 일어나고 있는 자리이다. 다시 말해 인간은 존재
사건이 일어나고 있는 현장이다. 이점을 부각시키기 위해 하이데거는 인간을 ‘현존재(존재
의 거기에)’, 즉 ‘존재가 나타나는 바로 그 자리’라고 부른다. 이제부터 우리는 인간을
존재의 부름에 응답하는 ‘존재의 목동’으로 보아야 한다.

시간 속에 주어지고 있는 존재는 흔히 대개 시간의 형태로 나타나게 된다. 서양철학의 시작
에 존재를 지속적으로 그 자리에 있음(현존함)으로 파악한 것도, 변화의 와중에 변하지 않는
밑바탕에 놓여 있는 실체로 파악한 것도, 절대정신으로 파악한 것도, 같은 것의 늘 되돌아옴
으로 파악한 것도 결국 시간의 형태로 파악된 존재의 의미인 셈이다. 그리고 통상적으로 우
리는 존재하는 것을 구분할 때에 흔히 시간적인 것, 무시간적인 것, 비시간적인 것, 초시간
적인 것 등으로 나누어 고찰한다. 이렇듯 존재 속에 어김없이 시간이 끼어 들고 있는데 그
이유는 무엇일까? 존재와 시간이 어떤 사이이길래 어떻게 그렇게 꼭 붙어다니고 있는가?
지금까지의 철학에서는 흔히 ‘존재’를 이념 내지 이데아의 차원으로 간주하여 존재란 변
화하는 시간적 현실의 변하지 않는 원본 정도로 생각해왔다. 그런데 ‘존재와 시간’에서
하이데거는 존재는 시대마다 시간 속에 각기 다르게 주어지며 더욱이 존재는 유한하다고 말
하고 있다. 한마디로 하이데거는 우리가 자명하게 알고 있다고 여겨온 존재와 시간의 관계
를 새롭게 규명해야 할 필요성을 역설하고 있다.

존재와 시간이 뗄 수 없는 연관 속에 붙어 다니고 있는 까닭은 존재가 나타나는 출현의 현
장인 인간 현존재가 ‘시간적인 존재’이기 때문이다. 여기에 또한 하이데거의 획기적인 인
간에 대한 이해가 깔려 있다. 하이데거는 지금까지 인간을 규정하면서 ‘즐겨’ 간과해왔던
본질적인 차원을 전면에 부각시킨다. 인간은 ‘죽음을 향한 존재’이다. 인간존재는­인정하
건 인정하지 않건, 부정과 도피의 방식으로건­철두철미 죽음에 의해 각인되어 있는 존재이
다. 죽음을 향한 존재이기에 인간은 삶의 매순간 죽음에로 앞서 달려가 볼 수 있다. 그렇게
미리 경험해본 죽음이 지금 이 순간의 나의 삶을 반성하게 만들고 실존적으로 결단하여 새
삶을 기획하도록 만든다. 아직 도래하지 않은 나의 미래가 현재의 나의 삶을 바꿔 놓는 것
이다. 가만히 살펴볼 때 오직 인간에게만 이렇듯 있지도 않은 미래가 현실을 규정한다. 죽음
(미래)에로 앞서 달려가 보듯이 인간은 또한 자신의 유래에로 되돌아가 볼 수 있다. 자신의
뿌리를 확인하고 현재의 나를 다잡아 주체적으로 살아가기로 결심을 내릴 수 있다. 더 이상
존재하지 않은 과거가 현재의 나를 변화시키는 셈이다. 인간은 시간적 존재이다. 시간적인
존재인 인간이 존재하는 것을 보는 시야는 알게 모르게 시간적인 요소에 의해 각인될 수밖
에 없다.

하이데거의 ‘존재와 시간’이 현대를 살아가고 있는 한국의 지성인들에게 전해주고 있는
메시지는 무엇인가? 우리의 시대 속에, 우리의 역사와 문화 속에 주어졌고 주어지고 있는
‘존재의 사건’에 귀를 기울여 그 존재의 소리에 우리 나름대로 응답해왔고 응답하고 있는
우리의 ‘존재의 역운(歷運, 역사적 운명)’을 밝혀내야 한다고 촉구한다. 서양의 근대화로
인해 존재이해의 눈이 획일적으로 되어버렸고 이 획일적인 눈이 지구를 경쟁과 죽임의 싸움
마당으로 만들고 있는 현금 과거 어느 때보다도 새로운 존재의 도래가 기다려진다. 우리의
고유한 존재이해의 눈인 ‘살림’과 그 생활방식인 ‘살림살이’가 죽어가고 있는 지구에
구원의 손길을 뻗칠 수 있지는 않겠는가 생각해본다. 이기상(한국외대 인문대학장).