'물질만능의 사회에 살면서 물질의 유혹에서 벗어나길 바라는 것'은 무리한 요구다. 다만 '기독교인은 전능하신 하나님을 의지하는 자들이기에 그 유혹을 이겨낼 수도 있지 않을까' 짐작해 본다. 

전능하신 하나님과 만능의 물질， 모두가 인력을 초월하는 막강한 힘을 갖고 있다. 그러나 안타깝게도 성경은 "하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없다(눅 16:13)"고 말한다. 그렇다면 교회는 지금까지 '그 뜻을 알기 어렵고 우리 뜻대로 움직이지도 않으시는 전능하신 하나님'과 '소유하면 내 맘대로 쓸 수 있는 만능의 물질' 중 무엇을 섬겨 왔을까? 

지난달 세계경제포럼(WEF)이 공개한 국가별 부패지수를 토대로 우리나라는 경제협력개발기구(OECD) 34개국 중 9위의 부패국가에 선정됐다. 전세계 기업가 1만 5000명을 대상으로 한 설문 결과로， 일명 김영란법 시행 첫 주에 날아든 비보였다. 한 가지 주목할 점은 부패지수 1~10위를 차지한 멕시코， 슬로바키아， 이탈리아， 헝가리， 그리스， 체코， 스페인， 라트비아， 폴란드는 대체로 기독교 인구가 매우 적거나 10% 미만의 국가지만， 한국은 기독교 인구가 18.3%(2005년 인구센서스 기준)로 다른 국가들에 비해 훨씬 많다는 것이다. 많은 기독교 인구에도 불구하고 한국이 전세계에서 손꼽히는 부패국가인 것을 보면， 개신교가 국가의 부패지수를 끌어내리지 못하고 있는 것만은 분명하다.

지금 한국교회는 주요 종교 중에도 가장 낮은 신뢰도로 고심하고 있다. 10년 전만해도 교회의 신뢰도를 높이기 위한 과제로 '봉사와 구제활동'이 꼽혔지만， 이제는 '윤리성과 도덕성 고양'이 가장 시급하게 요청받고 있다(2013년 기윤실 한국교회의 사회적 신뢰도 조사). 그리고 윤리와 도덕 문제에서 가장 큰 부분을 차지하는 것이 물질과 관련된 것들이다. 최근 사회 언론들이 보도한 교회의 헌금 유용， 재산 사유화， 건축 관련 특혜， 세금 포탈， 세습 및 부정 고용， 금권 선거， 과도한 사례 및 퇴직금 지급 등의 사건은 오늘날 한국교회에 제2의 종교개혁을 요청한다.
500년 전에도 물욕 때문에 종교개혁이 촉발됐는데， 한국교회는 여전히 그 유혹에서 벗어나지 못함으로써 개혁의 대상으로 지목받고 있는 것이다.

한국사회에서 물질에 대한 연약함은 비단 교회만의 문제는 아니다. 그러나 사회에 바른 길을 제시해야 하는 교회로서는 물질의 유혹에 더욱 강하게 맞설 수밖에 없다. 그 방법은 이미 오랜 시간 많은 사람들을 통해 연구됐기에， 이번 특집에선 몇가지 중요한 부분만 정리하고자 한다.

먼저， 한국 기독교인은 좀더 합리적이어야 한다. 한국어에선 물건을 살 때 '싼 가격(low price)'인지 묻거나 확인하는 표현이 많이 쓰이지만， 비슷한 상황에서 유럽이나 영어권 국가들에서는 '합리적인 가격(reasonable price)'이란 표현이 쓰인다. 우리나라에선 무조건 더 싸게 구입한 사람이 인정받지만， 전통적인 기독교 국가에서는 합리적인 가격에 구입한 사람이 호평을 받는다. 한국교회 역시 이런 합리적인 사고가 필요하다. 목회자는 기여에 비해 많은 사례금， 좋은 집과 차를 받은 것을 자랑으로 여겨서는 안 된다. 평신도 역시 매순간 자신이 얻은 돈이나 재화가 합리적인지 가늠해야 한다. 돈 관련 문제의 대부분이 '합리적이지 않은 것을 용납하는 행위'에서 촉발된다. 

둘째， 투명성을 더 높여야 한다. 투명성을 얘기할 때 주된 논점은 '어디까지 투명해야 하는가'이다. '지나치게 투명할 경우 선교나 교회 운영에 부정적'이라는 주장도 있다. 대체로 요즘 교회들은 적당히 치부를 가릴 수 있는 반투명을 선호하는 듯 하다. 그러나 주지할 점은 반투명은 불투명과 비슷한 혹은 그보다 더 부정적인 이미지로 받아들여진다는 점이다. '불투명한 교회'와 '반투명한 교회' 중 어느쪽이 더 부정적으로 느껴지는가? 후자가 더 악의적이고 교활한 느낌을 주기도 한다. '투명(Transparent)'은 보통 '있는 것을 그대로 보여주는' 정도로 해석되지만， 음향이나 화학 등의 전문분야에서 '투명'은 '원래의 것이 변질되지 않은'을 의미한다. 여러 장비나 기구를 거쳐도 소리나 성분이 달라지지 않는 것이 투명이다. 이것은 절대로 쉬운 일이 아니기에 명품을 판단하는 기준이 된다. 분명한 것은 교회가 사회를 선도하려면 '원칙과 약속을 변질시키지 않는 투명성'을 확보해야 한다.

셋째， 원칙과 약속이 철저히 지켜지도록 하려면 전문가들이 사용하는 검증된 방법을 검토하고 적용하는 것이 효과적이다. 어느덧 교회는 원칙과 약속을 준수하는 데 있어 사회보다 뒷쳐져 있다. 원칙이 계속 변질되도 적당한 말로 덮어 버린다. 때로는 리더의 말이 곧 법인， 원칙 없는 공동체를 선호하기도 한다. 원칙을 따지거나 구체적으로 적용하려는 사람은 내몰리는 형국이다. 사회가 부패를 보다 구체적으로 정의한 김영란법이라는 새 원칙을 만들어 냈다. 교회도 '재물을 겸하여 섬길 수 없다'는 대원칙이 준수되도록 하려면， 보다 구체적인 세칙들을 마련해야 할 것이다. 김영란법은 부패의 기준으로 3(식사)ㆍ5(선물)ㆍ10(경조사비) 만원을 제시하고 있다. 아울러 정부는 국민 교육과 홍보에도 많은 비용을 투입하고 있다. 지금 교회는 원칙과 약속을 지키기 위해 얼마의 예산을 배정하고 있는가. 부를 축적하고 사용하는 데만 집중했던 과오를 반복하지 말아야 할 것이다.

비기독교인들은 '교회 가면 물질의 축복을 받는다'는 얘기를 이해하지 못한다고 한다. 주 중 하루 이상의 시간을 교회에서 보내고， 수입의 10%， 혹은 그 이상을 헌금하는데 더 부유해 진다는 주장이 비논리적이라고 생각하기 때문이다.

그들의 생각이 옳다. 교회에 나가면 더 가난해지는 것이 논리에 맞다. 실제로 초대교회 당시 교회에 나가 헌금을 낸다는 것은 육체적으로든 경제적으로든 더 힘들어지는 것을 의미했다. 심지어 내 소유 전부 또는 생명까지 잃을 수도 있었다. 당시 열심히 신앙생활을 한 대가는 더 어려운 삶이었고， 교회에 나가는 일은 스스로 그런 삶을 선택하는 것이었다. 어찌보면 기독교인은 더 가난해지려 하는， 바꿔 말하면 가난을 지향하는 사람들이었다.

그런데 언제부턴가 기독교인들이 부를 지향하기 시작했다. 특히 공적을 부의 열쇠로 여겨， '더 많은 시간과 헌금을 드릴수록 더 많은 부를 얻는다'고 생각하게 됐고， 이런 지향점의 전환은 교회의 타락으로 이어졌다.

풍요를 지향하는 한 누구도 물질의 유혹을 벗어날 수 없다. 초대교회 교인들처럼 우리는 '더 가난해지겠다'는 마음으로 헌신해야 한다. 이웃도 더 많이 돕고， 헌금도 더 많이 내며， 조금의 불의도 용납하지 않는 등 삶의 순간마다 '더 가난해지는 선택'을 해야 한다. 그리고 '더 가난해진만큼 하나님을 더 의지하겠다'고 다짐할 수 있어야 한다. 초대교회 교인들처럼 더 가난해지려 한다면， 물질은 우리를 유혹할 수 없을 것이다.