기독공보

1999년 10월 23일(토) 00:00

다원주의 사회에서 선교의 가능성은 어디에서 찾을 수 있는가. 최근 극단의 보수주의도 자
유주의도 아닌 `상생과 대화, 증언'의 차원에서 선교의 가능성을 찾아야 한다는 주장이 제기
돼 관심을 모으고 있다. 이 같은 주장은 지난 8일 장로회신학대학에서 열린 선교학술강좌에
서 강사로 초청된 준더마이어 교수(하이델베르그대학)가 `다원주의 사회 속에서의 선교와
대화' 제하의 강연에서 소개돼 다양한 종교 속에서 생활하는 우리에게 좋은 자료를 제공해
주고 있다. 본보는 준더마이어 교수의 강의를 요약, 게재 한다. (편집자 註)

다원주의 사회 몇 년 전에 울리히 벡(Ulrich Beck)은 우리 시대를 “위험한 사회
(Risikogesellschaft)”로서 특징짓기를 주저하지 않았다. 전세계 모든 인류의 사회적이고 개
인적인 전기(Biographie)와 관련하여 현대화한다는(Modernisierung)것은 합리화들
(Rationalisierung)의 추진으로 서술되었다.

삶의 스타일들과 양식들이 변하고, 전통적 방식들이 수정되었다. 표어 “개성화(individualisierung)”
는 어느 누구든지 한번 더 자신의 세계와 자기 삶의 문화를 창조하고, 체계화해야만 한다는
사실을 보여준다. 그런데 모든 사람들은 좌절의 위험을 알면서도 지나치게 과도한 요구를
반드시 충족시키고, 실행하려고만 한다. 가족들은 이제 더 이상 공동의 동일한 방식으로
생활하지 않는다. 그 이유는 가족들이 “잡동사니 가족들 (Patchwork-Familien)”로서 변화
가능한 혼합체로 구성되며, 사춘기에 접어든 아이는 다양한 아버지들이나 어머니들과 성장
해야만 하고, 지속적으로 자신의 감수성을 안정시키는 생활환경을 상실하기 때문이다.
따라서 이것의 결과는 관심이 주로 단기간에 성취될 수 있는목표들에 치중되고, 사람들은
이 목표들을 각각의 체험갈망(Erlebnishunger)에 해당하는 다양한 집단들을 통해서 성취
하려고 시도한다.

그렇다면 기독교를 포함해서 종교들은 어떻게 현대시대, 특히 우리에게 복합선택사회로서
제공되는 포스트모던의 도전에 대응할 것인가? 한 눈에 두 가지 대응이 눈에 들어온다. 어
떤 사람들은 다양하게 형성되는 세계에서 보존된 전통으로 도피처를 마련하다. 또 다른 사
람들은 복합종교성과 복합민족성으로 각인 된 문화 속에서 동일한 삶의 방식과 안전을 보장
해 주는 상징들을 갖춘 것으로 보이는 동일집단(Identifikationsgruppe)을 찾아 나선다.

◈ 보수와 긍정, 두반응

개신교 교회들은 이러한 문제들을 어떻게 취급하는가? 개신교 교회들은 어떻게 이 도전을
받아들이는가? 다음의 두 가지 반응만큼은 거부되어야 한다. 교회는 이전의 전통(Bew
hrtes)에로 단순한 복귀의 방식을 취해서는 안 되는데, 그렇게 되면 교회는 새로운 상황에서
새로운 방식을 제시하시는 성령의 현존으로부터 존재함으로써 개혁하는 교회로서의 자신의
기원을 부정하는 것이 되기 때문이다. 또한 교회는 연대의 결핍이나 임의성(Beliebigkeit)을
가장 중요한 특징으로 삼는 다원주의적 신앙을 선전함으로써 손쉬운 적응의 방식을 택해서
도 안 된다. 그러면 교회는 자신의 정체성을 잃어버리게 것이다.

교회가 지배하지 않아야 한다는 사실을 틀림없이 깨닫기 위해서는 교회가 오늘날 뒷걸음질
치고, 점점 작아지는 것이 하나의 축복이라고 나는 생각한다. 복음의 진리를 광범위하게 가
시화하며, 빛으로 나타나게 하여 수많은 사람들에게 가야할 길을 밝히 비춰주기 위해서는
여기에서도 역시 필연적으로 교회의 참된 아름다움을 깊이 숙고해야 한다는 사실이다. 다른
말로 해서: 교회는 자신의 본질(Sein)과 선교(혹은 파송)(Sendung)를 반드시 숙고해야만 한
다. 교회 본질의 문제와 선교의 문제를 동시에 해야 하는데, 그 이유는 이 양자가 상호 필요
로 하고, 상호 영향을 주기 때문이다.

인간의 (교회처럼) 세 가지 본질, 즉 편심성, 관계성 그리고 종말론적 차원, 이것을 또 간단
히 말해서 기원, 존재 그리고 인간의 (그리고 교회의) 종국성(Zielbestimmung)인 바, 이 모
든 세 가지 차원들은 유지되고, 실현되어야 한다. 여기에 대답하고, 그 대답에 따른 행동을
보여줘야 하는 것이 교회의 책임이다. 아들과 성령의 보내심을 통해 그 현존재(Dasein)로
부름 받은 교회는 세상 속에서 하나님의 보내심(die Sendung Gottes)에 참여하는 것이다.
교회는 자기 본질의 이 세 가지 차원을 실천함으로써 하나님의 선교(missio Dei)에 참여하
는 것이다. 교회는 어떤 선교를 가진 것이 아니라, 세상에서 빛을 비추는 빛으로 존재하는
한 교회가 바로 선교이다(ist).

◈ 상생 대화 선교 그리고 증언

교회의 선교를 어떻게 볼 것인가? 인간과 교회의 세 가지 차원은 선교의 세 가지 형태를 가
능하게 한다.

첫째, 인간과 교회의 공통적인 기원, 피조성, 편심성이 교회에 제시하는 것은 다른 사람들,
즉 사회적, 종교적으로 이방인인(fremd) 사람들과 함께(mit) 살라는 것이다. 둘째, 상생을 실
현하는 서로 배운다는 사실이다. 상생은 공간, 말하자면 인간과 교회의 관계성과 응답성에서
귀결되는 선교의 두 번째 형태에 대한 조건, 즉 대화(Dialog)이다. 셋째, 선교와 상생의 세
번째 형태가 언급된다. 증언(Zeugnis) 혹은 “협소한 의미에서의 선교”라고 부를 수도 있
겠다.

이제 어떻게 한 하나님의 선교(eine missio Dei)의 이러한 세 차원 사이의 관계를 정의할 수
있겠는가? 이 세 차원들은 한 프리즘의 세 면과 같다. 여기에서 이것들이 하나의 전체를 이
룰 때에만 빛은 굴절 반사하여, 너무도 아름다운 모습을 보여준다. 또 다른 그림으로 보여주
자면 이 세 차원들은 이등변 삼각형을 형성한다. 그 밑변에는 상생이 떠받친다. 이 상생은
기초이며, 대화와 증언을 위한 최선의 기회이고, 교회로 하여금 도움공동체, 배움공동체, 잔
치공동체로서 우리에게 종교적으로, 사회적으로 낯선 이방사람들의 세계에로 향하도록 구성
하게 하거나, 강화시키는 것이다.

인간 본질의 세 가지 차원인 인간의 편심성, 인간의 관계성 그리고 인간의 미래지향성은 하
나님의 선교(missio Dei)에 자신의 기반을 가지며, 상생, 대화 그리고 증언, 선교의 형태를
취하는 교회의 기본적 차원에도 다시 그대로 존재한다.

교회 선교의 이러한 세 가지 형태를 갖추어 나가는 것은 “교회의 기능이나, 유용성과 가치
가 아니라, 오히려 교회 자체의 본질이다.

교회는 선교 (증언), 대화 그리고 상생 함으로 발생하는 것이지, 자기 자신을 위하여 진리의
점유를 수호한다고 해서가 아니다. 선교와 대화 그리고 상생이 생생하게 살아 있는 모습으
로 나타나지 않는 곳에서, 그리고 교회의 관점에서만 배타적으로 기독교 왕국(Corpus
Christianum)의 보존을 주장하는 곳에서야말로 교회는 사멸하고 말 것이다. 신흥종교운동들
도 포함된 세상의 종교들은 교회의 시야에 들어 와야 한다”.

이 종교들은 교회로 하여금 도래하는 하나님 나라의 능력으로 세상에서 빛과 소금이 되도록
하며, 자신의 정체성을 새롭게 정립하도록 도와주는 역할을 한다.