기독공보

1999년 11월 27일(토) 00:00

강영안교수

서강대 철학과/기독교윤리실천운동 공동대표

▲벨기에 루뱅대 ▲암스테르담 자유대학 졸업(철학박사) ▲계명대 교수 ▲루뱅대 초빙교수
역임

1995년 12월 25일 예수 탄생을 축하하는 날 유태인 철학자 엠마누엘 레비나스(Emmanuel
Levinas)가 세상을 떠났다. 1906년 1월 12일 리투아니아에서 태어나 89세의 나이로 세상을
떠날 때까지 그가 걸어온 삶의 행적은 매우 다양하고 서양철학에 가한 비판과 도전은 매우
혁신적인 것이었다. 어떻게 보면 그는 20세기 뿐만 아니라 서양 문명을 가장 혹독하게 비판
한 사람이었다.

그는 네 문화의 철학자였다. 러시아 유태인 가정에서 태어나 히브리어 성경과 푸시킨,
톨스토이, 도스토옙스키와 같은 러시아 문학자들을 읽으면서 자랐고 독일철학, 특히 그 가운
데서도 후설과 하이데거 전문가였으며, 1923년 스트라스부르 대학 철학과에 입학해서 1930
년 프랑스에 귀화한 뒤로는 줄곧 프랑스 철학과 함께 숨쉬고 생각해 온 철학자였다.

◈타인의 존재

하지만 레비나스 철학은 단지 문화적 다양성만으로는 설명될 수 없는, 좀 더 근본적인 체험
을 배경으로 하고 있다. 그것은 1930년대의 독일 국가 사회주의의 출현과 2차 대전, 그리고
6백만명의 유태인 학살이라는 참혹한 사건이었다. 그 자신이 독일군 포로 수용소 생활을 겪
었을 뿐 아니라 그의 부모와 두 남동생이 모두 나치들에 의해 학살되었다. 레비나스는 프랑
스 군으로 참전해서 독일군 포로 수용소에 수용되었기 때문에 유태인임에도 불구하고 독가
스실로 이송되지 않고 살아남을 수 있었다. 이러한 경험은 그에게 서양철학 자체에 대해 반
성할 수 있는 계기가 되었다.

레비나스가 얻은 통찰은 어떤 무엇으로도 환원할 수 없는 한 개인의 인격성에 대한 인식이
었다. 한 개인이나 인격을 하나의 포괄적인 전체 속에 통합하고자 하는 사상이면 어떤 사상
이나 그는 철저하게 비판한다. 서양철학을 보면 민족, 국가 신, 역사, 자
연’, 존재, 자아, 이성, 이와 같은 것들이 개체를 전체로 묶는 끈과 같은 구실
을 해 왔다. 레비나스는 이와 같은 경향을 가진 철학을 전체주의라고 부른다. 전체주의
에는 개인의 인격성과 존엄성에 대한 인식이 없다. 개체는 전체의 한 부분일 때, 전체와의
연관 속에서 존재 의미를 가질 수 있다. 설사 이 가운데 다양성이 있을지라도 이것은 단지
수적 다양성을 뜻할 뿐, 어떤 무엇으로도 환원할 수 없는 개별적, 질적 다양성이 아니다. 수
적 다양성은 집합의 또 다른 구성원으로 쉽게 대치될 수 있다. 그러므로 전체주의 속에서는
한 개체의 고유성이 존재하지 않는다.

서양철학은 대체로 이렇게 질적 다양성 또는 다원성을 수적 다양성으로 대치하고 이것을 또
다시 일원성 또는 단일성으로 환원하는 철학이었다고 레비나스는 본다. 여기에는 나와 다른
것, 또는 나와 구별되는 다른 이의 다름의 성격이 무시된다. 나와 다른 것, 나와 다른 이는
다름 자체로 인정받고 존경받기 보다는 나의 세계로 환원되거나 아니면 나와 다르다는 이유
로 관심을 벗어나 있다. 다른 이의 존재를 인정하더라도 다른 이는 나와 나란히, 나와 함께
존재하는 존재자(하이데거)거나 아니면 나를 감시하는 시선(사르트르)일 뿐 나의 존재 형성
에는 무관한 존재에 지나지 않는다. 레비나스는 이러한 철학적 흐름에 대항해서 다른 이, 즉
타인의 존재가 인간 존재에 차지하고 있는 자리를 드러내 보이고자 하였다. 이것이 그를 일
약 세계적 철학자로 만든 「전체성과 무한」(1961)의 중심과제였다.

◈주체성의 변호

레비나스는다른 이, 즉 타인은 결코 나로 환원될 수 없는 사람임을 강조한다. 다
른 이의 존재를 그토록 강조한 까닭은 주체의 주체성을 올바르게 드러내기 위한 것이었다.
그는 주체의 존재를 절대화한 근대 관념론의 전통에 대해 매우 비판적이었지만 주체의 죽
음 또는 인간의 죽음을 운위한 현대 프랑스 철학자들에 대해서도 비판적이었다. 주체
를 절대화하고, 그런 의미에서 존재 전체를 주체의 권력에 귀속시키는 철학은 물론, 주체를
해체하고 파괴하는 철학도 앞의 것과 마찬가지로 개인의 인격성과 타자성, 인간 존재의 윤
리적 의미를 제대로 알아주지 않는다. 그러므로 레비나스는 전체 속에 귀속될 수 없는, 이른
바 무한자의 이념을 바탕으로 주체성의 변호를 시도하였다.

레비나스는 주체의 주체성, 즉 주체가 주체로서 자신의 모습을 갖출 수 있는 조건을 이론적
활동이나 기술적, 실천적 활동에서 찾기보다는 오히려 타인과의 윤리적 관계를 통해서 찾고
자 한다. 그는 주체가 주체로서 의미를 갖는 것은 지식 획득이나 기술적 역량에 달린 것이
아니라 타인을 수용하고 손님으로 환대하는 데 있다고 본다. 헐벗은 모습으로, 고통받는 모
습으로, 정치적, 경제적, 사회적 불의에 의해 짓밟힌 자의 모습으로 타인이 호소할 때 그를
수용하고 받아들이고, 책임지고, 그를 대신해서 짐을 지고, 사랑하고 섬기는 가운데 주체의
주체됨의 의미가 있다는 것이다.

◈ 향유의 존재로서의 나의 존재

타인과의 윤리적 관계를 통해 주체성을 규정한다면 그것은 나의 나됨을 타인의 존재로 환원
하는 것이 아닌가? 나의 존재를 타인을 위한 존재, 타인에 대해 책임지는 존재’로
규정한다면 나 라는 것은 완전히 포기되는가? 만일 나 라는 것이 완전히 포기된다면
윤리적 관계가 어떻게 가능한가? 사실 레비나스는 나의 나됨, 즉 나의 자기성의 성립없
이 윤리적 관계는 가능하지 않다고 본다. 관계란 개념 자체가 벌써 어느 하나로 환원될
수 없는 두 항의 분리를 전제한다. 그러면 이러한 분리가 어디서 발생하는가?

레비나스는 자기성의 성립, 또는 개체성의 성립없이는 타인의 영접과 타인에 대해 책임지는
윤리적 관계가 가능하지 않다고 본다. 자기성 또는 개체성은 먹고 마시고, 삶을 즐기는 가운
데 발생한다는 것이 그의 분석이다. 한 개인이 먹고 마시고, 잠자는 것은 어떤 누구에게도
환원될 수 없는 개별적인 행위다. 먹을 것을 가져다 줄 수 있고, 잠을 잘 수 있도록 배려해
줄 수 있지만 아무도 남을 대신해서 먹어 줄 수 없고, 잠을 자 줄 수도 없다. 이것은 모두
한 개인의 신체를 통해 가능하다. 레비나스는 이러한 존재 방식을 "향유"라고 부르고 향
유, 즉 즐김과 누림을 통해 하나의 개체가 개체로서 자기성을 확보한다고 본다.

◈ 他者의 발견

인간은 신체적 존재로서 세계 안에 거주하는 존재이고 이런 의미에서 근본적으로 경제적 존
재이다. 이것을 레비나스는 인간 존재의 "욕구"의 차원으로 이해한다. 욕구는 "결핍"을
전제로 하고, 결핍은 인간의 집단적 노력과 경제 활동을 통해 충족될 수 있다. 욕구의 질서
는 그 자체 하나의 전체성을 형성한다. 이러한 전체성이 깨어지고 삶의 무한성을 가능하게
하는 차원을 레비나스는 "욕망" 또는 "형이상학적 욕망"의 차원으로 본다. 욕망의 차원
은 개체를 넘어서 타자 또는 무한자와의 관계에 대한 욕망이다. 이러한 욕망은 전체주의, 민
족주의, 또는 종교적 광신주의, 또는 쾌락주의나 세속주의를 통해 충족될 수 있는 것처럼 보
인다. 하지만 레비나스는 인간의 욕망은 타자와의 열린 관계를 통해 그 의미를 발견할 수
있다고 본다.

레비나스는 무한성의 이념을 타자의 얼굴의 출현과 관련짓는다. 타자는 어디서 왔든지, 젊든
지, 가난하든지 부자든지, 동족이든지 이방인이든 간에 그의 사회적, 경제적, 문화적, 민족적
특수성을 뛰어 넘어 "벌거벗음 가운데 나타나는 얼굴"이며 벌거벗음 가운데 타자의 얼굴
이 나타나는 것은 보편적인 인간성을 열어주는 윤리적 사건이라고 레비나스는 말한다. 타자
가 벌거벗은 얼굴로 나타난다는 사실은 그가 누구든 상관없이 내가 그를 환대하고 그에게
관용하며 그의 생명을 존중해야 한다는 뜻이다.

참된 주체는 누구인가

다시 정리해보면 레비나스는 주체성의 의미를 크게 두 가지로 구별한다고 말할 수 있다. 주
체는 무엇보다 향유의 주체이다. 세계를 향유하고 즐기는 가운데 인간은 "자기성"의 영역
을 확보한다. 물과 공기와 햇빛 등을 즐길 때 인간은 "자기"에게 돌아가고 전체로부터 자
기를 분리해 "내부성"(내면성)을 형성한다는 것이다. 이런 의미의 주체성과 구별해서 레비
나스는 타자와 윤리적 관계를 통해 얻는 주체성을 말한다. 여기에 타자는 나와 동등한 위치
에 있지 않다. 타자는 무한자로, 내가 어떠한 수단으로도 지배할 수 없는 절대적 외재성으로
묘사된다. 타자의 출현과 더불어 내가 타자를 영접하고 대접할 때 진정한 의미의 주체성, 즉
"환대로서의 주체성"이 성립된다는 것이다.

레비나스는 그러나 인간 존재의 애매성에 대해서 누구보다 열린 눈을 가진 철학자였다. 욕
구의 질서와 욕망의 질서, 독립성과 의존성, 선택 자유와 불가피성, 나의 개인적 향유와 타
인의 개입, 존재 유지 경향과 자기 포기, 이와 같이 인간 존재를 가능케 하는 것들 사이에는
언제나 애매성과 이중성이 있음을 그는 보여주고 있다. 그러나 자기 자신의 이익을 위한 삶
이 아니라 책임적인 삶, 즉 타인의 고통을 고려하고 이웃을 사랑하는 삶이야말로 인간을 진
정으로 인간되게 하는 것이 그의 철학 속에서 줄곧 반복되고 있는 메시지이다.

유대교의 영감을 받은 철학

레비나스는 후기 저작에 속하는 「타인의 인간주의」(1972)와 「존재와 다른 것 또는 존재
사건 저편」(1974)에서 주체의 주체성, 즉 주체가 주체로서 정립되는 모습을 더욱더 급진적
으로 밀고 나간다. 여기서 레비나스는 자유를 근거로 도덕적 책임을 근거지은 칸트와 정반
대로 "자유에 앞선", 다시 말해 나의 자율과 능동적 행위에 앞서 나에게 부과된 책임의
의미를 드러내고자 한다. 이러한 책임을 그는 "볼모", "대리"라는 말로 표현한다. 대리
는 타인을 대신해서 자율적으로 짐을 짊어지는 능동성을 가리키기보다는 "타인의 자리에
놓이는" 수동성을 가리킨다. 주체가 짊어지는 수동성은 "수동성보다 더 수동적인 수동
성", 즉 타인을 위해 고통받는 수동성이다. 타인을 위해, 타인 아래서, 타인의 짐을 짊어지
는 수동적, 윤리적 주체는 타인 아래 종속되어 타인을 아래서 떠받쳐줌으로써, 타인을 대신
해서 고통받음으로써 진정한 주체가 된다는 것이다. 레비나스는 그래서 “메시아, 그것은 나
이다. 내가 되는 것, 그것은 메시아가 되는 것이다”라고까지 말한다.

레비나스 철학은 유대적 전통과 현상학에서 동시에 영감을 받고 있다. 하지만 그는 신학이
나 종교학보다는 엄밀한 철학적 작업을 수행하고자 했다. 그는 현상학 전통에 충실하게 현
상학적 환원을 좀더 철저하게 수행하고자 했고, 후설이 만물의 뿌리라고 불렀던 초월론적
자아 자체를 떠받치고 있는 차원, 즉 타자의 차원을 밝혀보고자 했다. 그는 의식의 자기 현
존성을 출발점으로 삼는 철학을 "자기 도취에 빠진 철학"이라고 보고 오히려 이렇게 묻는
다. “도덕적 양심은 자아의 자기 현존성을 비판하고 현존성 자체를 가능하게 하는 원리가
아닌가?” 레비나스는 "지식" 이전에 "양심"을 생각하고 자기 이익 이전에 타인을 생각
할 수 있는 철학적 사고의 틀을 우리에게 마련해 주고자 한다. 이런 의미에서 레비나스 철
학은 그리스도인들에게도 매우 유익한 철학적 사유를 제공해 준다.