민경배

2001년 09월 15일(토) 00:00

1960년대! 무엇인가 달라져야 했다. 이제 교회는 그 사회적 면목을 최소한 되찾아야 했다. 그래서 몇 가지 방향이 모색되었다. 그 하나가 성서적 의미의 에큐메니칼 정신을 회생(回生)시키자는 간절한 희망이었다. 1964년에는 우리가 앞서 본 곳과 마찬가지로 연합신학대학원의 창설로 개신교 상호간의 이해를 위한 노력이 꽃피었다.

하지만 여기 곁들여서 1966년 12월에 강원용의 크리스찬 아카데미가 등장한다. 이 운동은 그 뿌리가 1959년 10월 창설된 한국기독교사회문제연구원에 있었다. 이 때 강원용은 교회가 스스로의 문제에 시달리는 것은 사회나 정치 경제 문화에 대한 선교의식의 취약에서 온다는 사실을 통감한다. 특히 선교적 차원의 경제적인 정의 실현 신념은 도도했다. 그래서 사회과학자들과 신학자들을 모았다. 이것은 1963년 3월에 정식으로 정부에 등록된다.

이렇게 이미 시작되어 온 강원용의 기독교 사회운동은 1965년 12월에는 한국기독교학술원이라는 단체로 그 이름이 바뀐다. 홍현설(洪顯卨)이나 강신명(姜信明) 김옥길(金玉吉) 최태섭(崔泰涉) 오재경(吳在璟) 등이 참여한다. 고문에는 백낙준(白樂濬), 한경직(韓景職), 김활란(金活蘭)이 들어 있었다. 명실상부한 전국적 교회의 포괄이었다.

이 학술원의 목적은 그 정관에 반드시 '선교'라는 말은 쓰지를 아니하였다. 다만 한국 사회의 건전한 발전을 위하여 사회문제 및 종교문제를 조사·연구하고, 대화(혹은 타궁)를 통하여 합리적 해결에 이바지한다는 것이었다. 한국교회협의회와의 '기능적 관련'은 확인한다.

이 활동의 목적을 위하여서 조직된 창립 초기 분야별 연구위원회는 8개 위원회, 여기에 동원된 교수는 40명, 교직자 11명, 선교사 2명, 국회의원 2명, 국회전문위원 2명, 언론인 5명, 방송인 5명, 영화인 2명, 그리고 청년운동 실무자나 평신도운동 실무자 등 무려 90여 명에 이르고 있었다.

여기에는 교회라든가 선교라는 말이 없는 것이 눈에 뜨인다. 하지만 그런 것이 어떤 의도에서 한 것이라는 것은 곧 알게 된다. 여기에는 기독교인만이 아닌 다른 신념의 사람들도 많이 참여해야 했다. 그래서 교회가 지향하는 건전한 한국사회를 발전시켜 나가야 했다.

하지만 그 명칭이 너무나 고답적이라는 비판이 일어났다. 지식인들의 탁상공론으로 시간을 보내는, 역사와는 동떨어진 학술단체라는, 그런 인상을 준 것이다.

더구나 강원용 측근의 엘리트 인사들이 갖는 일종의 친목집단이라는 인상도 주기 쉬웠다. 대다수 지식인도 배제될 뿐만 아니라, 중산층과의 정서적 맥락도 끊어 놓는 것처럼 보였다. 교회와 사화와의 대화 진행이라는 원대한 선교적 이상이 오히려 자폐적(自閉的) 기능으로 몰릴 위험이 있다는 지적이었다.

이렇게 해서 이 학술원은 1965년 10월에 '한국 크리스찬 아카데미'로 발족한다. 이 아카데미의 대화운동은 여러 분야에 걸쳤다.

그리고 군사정권의 통제 아래서 그래도 큰 숨을 쉬면서 말을 할 수 있는 공간이 거기에만 있어온 셈이다. 그 때 대한일보는 이 아카데미를 두고 "화해와 복음운동이 한국의 재건운동에 얼마나 필요한가를 보여 준 것"이라 격찬한다. 한국 현대사에서 기독교가 이만한 역사적 공적을 남긴 사례가 많지 않았다.

수유리 산록에 아름다운 아카데미 하우스가 세워진 것은 1966년 11월의 일이다. 여기 독일의 크리스찬 아카데미와 독일정부가 제공한 기여금이 당시로 9천3백5십만 원에 이르고 있었다. 독일 대통령 뤼브게가 한국을 방문하는 길에 이 아카데미에 들른 것은 1967년 3월의 일이다.

이 아카데미 운동은 강원용 한 사람의 끝없는 기도와 열의와 신념으로 이룩된 1960~80년대 한국교회의 빛나는 선교운동이었다.

민 경 배 / 천안대 석좌교수