[ 알기쉽게풀어쓴교리 ] 42. 긍정과 은총의 삶의 신학(4)
김도훈 교수
2023년 01월 18일(수) 15:15
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행복한 삶을 원하는가? 인간이라면 누구나 묻는 질문이다. 누구나 삶이 기쁘고 행복하기를 원한다. 행복은 인간의 기본적 욕구다. 그래서 어거스틴은 "행복한 삶을 원하는가 라고 묻는다면 모두가 조금도 망설임 없이 그렇다고 답변할 것"이라고 단언하였다. (confessio, 20, 29).
세상도 행복을 노래한다. "누군가를 보듬고 있다는 것은 행복한 일이다. 나무의 뿌리를 감싸고 있는 흙이 그렇고 작은 풀잎을 위해 바람막이가 되어 준 나무가 그렇고 텃밭의 상추를 둘러싸고 있는 울타리가 그렇다. 남을 위해 내 마음을 조금 내어 준 나도 참으로 행복하다"(노원호, 행복한 일). 타자를 위한 품음과 나눔과 비움, 그것은 그리스도인들이 갖는 디아코니아와 케노시스의 행복에 잘 어울린다. "너른 하늘 우러르며 영혼의 방 한 평 넓히기, 새들의 노랫소리에 맞추어 한 줄기 휘파람 불기 … 거울 속 내 모습에게 다정히 안부 묻기, 잠깐 흙길 걸으며 나도 본래 한 줌 흙임을 기억하기, 연분홍 저녁노을 바라보며 내 목숨의 순한 끝 소망하기, 한밤중 창문 열고 스치는 바람 소리에 귀 기울이기, 빈 잔 가만히 어루만지며 비어 있음의 미덕에 소스라치기" (정연복). 행복은 그리 거창한 것이 아니다. 이미 말한 바 있는 소소한 일상의 행복이다. 그리스도인들도 묵상해 봄직한 '소박한 행복론'이다.기독교는 행복의 종교다. 행복을 추구한다. 하나님은 인간이 행복하기를 원하시기 때문이다. 그러므로 기독교의 기본 교리는 인간의 행복 추구를 결코 죄악시하지 않는다. 왜냐하면 인간은 본래 행복하도록 창조되었기 때문이다. 하이델베르크 요리문답은 "하나님을 찬양하고 영화롭게 하면서 그와 영원히 행복하게 살도록 인간이 창조되었다"(6항)고 고백한다. 웨스트민스터 신앙고백은 타락 이전의 인간의 삶은 하나님과의 교제 속에서 주어지는 행복한 삶이었다고 지적한다. (4, 2)
문제는 행복한 삶을 원하느냐, 아니냐의 질문이 아니라 무엇이 행복한 삶이고, 무엇이 인간을 행복하게 하느냐이다. 요즘 자주 불리는 행복이라는 찬양이 있다. 아마도 현세대 그리스도인들의 행복을 잘 표현하는 것 같아 소개해 본다. "화려하지 않아도 정결하게 사는 삶, 가진 것이 적어도 감사하며 사는 삶, 내게 주신 작은 힘 나눠주며 사는 삶, 이것이 나의 삶의 행복이라오. 눈물 날 일 많지만 기도할 수 있는 것, 억울한 일 많으나 주를 위해 참는 것, 비록 짧은 작은 삶 주 뜻대로 사는 것, 이것이 나의 삶의 행복이라오. 세상은 알 수 없는 하나님 선물, 이것이 행복이라오. 하나님의 자녀로 살아가는 것, 이것이 행복이라오"(손경민). 이 노래가 말하는 행복의 조건은 감사와 나눔과 인내와 기도에 있다. 하나님의 자녀로 사는 것이 행복이라고, 그것은 인간이 쟁취할 수 있는 것이 아니라 하나님의 선물이라고 노래한다.
신학의 역사에서 행복을 주제로 삼은 이가 바로 어거스틴이다. 그는 그의 고백록에서 "무엇이 행복한 삶인가"를 질문하고 있다. 위의 노래와 같이, 행복은 주님으로 말미암아 오는 것이라 고백한다. "행복한 생활이란 주님을 구하여 주님으로 말미암아 주님을 위해 기뻐하는 일" (22, 32)이라고 정의한다. 그것은 곧 다른 말로 말해 "진리를 기뻐하는 일"(23,33)이다. "하나님, 그리고 이 기쁨은 진리이며, 나의 빛이며, 내 얼굴의 구원이며 내 하나님이신 주님께 대한 기쁨"(23, 33)이다. 그는 '행복한 삶(de beata vita)'이란 저술에서도 이와 유사하게 답변한다. "행복한 삶이란 우리를 진리로 이끄시는 하나님을 믿음으로 그리고 완전하게 아는 것이다. 그럼으로써 인간은 진리를 온전히 기뻐하게 될 것이다."(4, 35)
필자가 하나님의 선물로서의 행복과 기쁨에 관심을 갖게 된 것은 여러 이유 때문이다. 하나는 복음의 본질에 대한 생각 때문이었다. 복음은 우리를 죄와 불행과 슬픔으로부터 해방이며 위로이며 기쁨의 소식인데 우리는 복음을 진정으로 이해하고 있는가 하는 고민 때문이었다. 또 하나는 신학적 주제의 편중성 때문이었다. 달리 말하자면 신학은 아름다운 학문이며 기쁨의 학문인데 우리가 가지고 있는 긍정적인 가치관, 즉 희망과 용서와 사랑과 신뢰와 감사와 은총과 기쁨과 행복에 관한 연구는 거의 찾아보질 못했기 때문이다. 이와 아울러 행복과 기쁨, 즉 우리가 가지고 있는 신앙과 신학의 긍정적 요소들을 연구하면서 발견한 긍정심리학의 도전 때문이기도 했다. 조직신학을 연구하는 필자에게는 매우 흥미로운 발견이었다. 깊은 관심을 갖고 조사한 결과, 최근 들어 영미 권에서 긍정심리학과 신학과의 대화가 매우 활발하게 진행되고 있음을 알게 되었다. 이런 상황을 접하면서 본 연구자에게는 많은 질문들이 생겨났다. 어거스틴에게서 본대로, 행복이라는 주제가 기독교의 핵심 주제인데도 왜 신학은 왜 행복과 기쁨을 말하지 않는가, 기독교야말로 진정한 기쁨의 종교이며 복음은 근본적으로 기쁜 소식임이 분명한데 왜 이 주제가 신학에서 소외되어 왔는가, 기쁨이라는 단어와 기뻐하라는 명령이 성경에 수없이 등장하는데 왜 현재의 신학은 이 주제들에 무관심하거나 이것 들을 신학적 논의에서 배제하였는가, 왜 기독교 신학은 기쁨과 긍정의 분위기보다는 우울한 색채를 가진 신학이 되었는가 하는 물음들이었다.
김도훈 교수 / 장로회신학대학교
세상도 행복을 노래한다. "누군가를 보듬고 있다는 것은 행복한 일이다. 나무의 뿌리를 감싸고 있는 흙이 그렇고 작은 풀잎을 위해 바람막이가 되어 준 나무가 그렇고 텃밭의 상추를 둘러싸고 있는 울타리가 그렇다. 남을 위해 내 마음을 조금 내어 준 나도 참으로 행복하다"(노원호, 행복한 일). 타자를 위한 품음과 나눔과 비움, 그것은 그리스도인들이 갖는 디아코니아와 케노시스의 행복에 잘 어울린다. "너른 하늘 우러르며 영혼의 방 한 평 넓히기, 새들의 노랫소리에 맞추어 한 줄기 휘파람 불기 … 거울 속 내 모습에게 다정히 안부 묻기, 잠깐 흙길 걸으며 나도 본래 한 줌 흙임을 기억하기, 연분홍 저녁노을 바라보며 내 목숨의 순한 끝 소망하기, 한밤중 창문 열고 스치는 바람 소리에 귀 기울이기, 빈 잔 가만히 어루만지며 비어 있음의 미덕에 소스라치기" (정연복). 행복은 그리 거창한 것이 아니다. 이미 말한 바 있는 소소한 일상의 행복이다. 그리스도인들도 묵상해 봄직한 '소박한 행복론'이다.기독교는 행복의 종교다. 행복을 추구한다. 하나님은 인간이 행복하기를 원하시기 때문이다. 그러므로 기독교의 기본 교리는 인간의 행복 추구를 결코 죄악시하지 않는다. 왜냐하면 인간은 본래 행복하도록 창조되었기 때문이다. 하이델베르크 요리문답은 "하나님을 찬양하고 영화롭게 하면서 그와 영원히 행복하게 살도록 인간이 창조되었다"(6항)고 고백한다. 웨스트민스터 신앙고백은 타락 이전의 인간의 삶은 하나님과의 교제 속에서 주어지는 행복한 삶이었다고 지적한다. (4, 2)
문제는 행복한 삶을 원하느냐, 아니냐의 질문이 아니라 무엇이 행복한 삶이고, 무엇이 인간을 행복하게 하느냐이다. 요즘 자주 불리는 행복이라는 찬양이 있다. 아마도 현세대 그리스도인들의 행복을 잘 표현하는 것 같아 소개해 본다. "화려하지 않아도 정결하게 사는 삶, 가진 것이 적어도 감사하며 사는 삶, 내게 주신 작은 힘 나눠주며 사는 삶, 이것이 나의 삶의 행복이라오. 눈물 날 일 많지만 기도할 수 있는 것, 억울한 일 많으나 주를 위해 참는 것, 비록 짧은 작은 삶 주 뜻대로 사는 것, 이것이 나의 삶의 행복이라오. 세상은 알 수 없는 하나님 선물, 이것이 행복이라오. 하나님의 자녀로 살아가는 것, 이것이 행복이라오"(손경민). 이 노래가 말하는 행복의 조건은 감사와 나눔과 인내와 기도에 있다. 하나님의 자녀로 사는 것이 행복이라고, 그것은 인간이 쟁취할 수 있는 것이 아니라 하나님의 선물이라고 노래한다.
신학의 역사에서 행복을 주제로 삼은 이가 바로 어거스틴이다. 그는 그의 고백록에서 "무엇이 행복한 삶인가"를 질문하고 있다. 위의 노래와 같이, 행복은 주님으로 말미암아 오는 것이라 고백한다. "행복한 생활이란 주님을 구하여 주님으로 말미암아 주님을 위해 기뻐하는 일" (22, 32)이라고 정의한다. 그것은 곧 다른 말로 말해 "진리를 기뻐하는 일"(23,33)이다. "하나님, 그리고 이 기쁨은 진리이며, 나의 빛이며, 내 얼굴의 구원이며 내 하나님이신 주님께 대한 기쁨"(23, 33)이다. 그는 '행복한 삶(de beata vita)'이란 저술에서도 이와 유사하게 답변한다. "행복한 삶이란 우리를 진리로 이끄시는 하나님을 믿음으로 그리고 완전하게 아는 것이다. 그럼으로써 인간은 진리를 온전히 기뻐하게 될 것이다."(4, 35)
필자가 하나님의 선물로서의 행복과 기쁨에 관심을 갖게 된 것은 여러 이유 때문이다. 하나는 복음의 본질에 대한 생각 때문이었다. 복음은 우리를 죄와 불행과 슬픔으로부터 해방이며 위로이며 기쁨의 소식인데 우리는 복음을 진정으로 이해하고 있는가 하는 고민 때문이었다. 또 하나는 신학적 주제의 편중성 때문이었다. 달리 말하자면 신학은 아름다운 학문이며 기쁨의 학문인데 우리가 가지고 있는 긍정적인 가치관, 즉 희망과 용서와 사랑과 신뢰와 감사와 은총과 기쁨과 행복에 관한 연구는 거의 찾아보질 못했기 때문이다. 이와 아울러 행복과 기쁨, 즉 우리가 가지고 있는 신앙과 신학의 긍정적 요소들을 연구하면서 발견한 긍정심리학의 도전 때문이기도 했다. 조직신학을 연구하는 필자에게는 매우 흥미로운 발견이었다. 깊은 관심을 갖고 조사한 결과, 최근 들어 영미 권에서 긍정심리학과 신학과의 대화가 매우 활발하게 진행되고 있음을 알게 되었다. 이런 상황을 접하면서 본 연구자에게는 많은 질문들이 생겨났다. 어거스틴에게서 본대로, 행복이라는 주제가 기독교의 핵심 주제인데도 왜 신학은 왜 행복과 기쁨을 말하지 않는가, 기독교야말로 진정한 기쁨의 종교이며 복음은 근본적으로 기쁜 소식임이 분명한데 왜 이 주제가 신학에서 소외되어 왔는가, 기쁨이라는 단어와 기뻐하라는 명령이 성경에 수없이 등장하는데 왜 현재의 신학은 이 주제들에 무관심하거나 이것 들을 신학적 논의에서 배제하였는가, 왜 기독교 신학은 기쁨과 긍정의 분위기보다는 우울한 색채를 가진 신학이 되었는가 하는 물음들이었다.
김도훈 교수 / 장로회신학대학교