[ 평신도 단상 ] (4)
이필재 안수집사
2025년 08월 20일(수) 09:34
|
"교회는 연애당." 교회가 이런 소리를 듣던 시절이 있었다. 젊은 세대가 연애도 잘 하지 않으려는 시대, 예배당이 연애당 소리를 듣는 것도 나쁘지 않겠다는 '발칙한' 생각이 든다. 크리스찬 커플이 많이 생기지 않을까?
이런저런 모임에서 사회를 잘 본다는 말을 들을 때가 있다. 어려서 교회에서 어깨너머 배운 덕이다. 그 시절의 교회는 문화적으로 첨단이었다. 회의진행법도 익혔고, 교회 형들에게 기타도 배웠다. 하다못해 삼박자 게임도 교회나 가야 배울 수 있었다. 지금은 어떤가? 다수의 교회가 문화적으로 뒤떨어져 있다.
한국의 개신교는 본래 사회적 약자의 종교였다. 병자와 문맹의 벗이었고, 나라의 운명이 풍전등화 같았던 시대 민족의 독립에도 앞장섰다. 지금은 고인이 되신, 나의 선배의 모친은 남녀차별을 하지 않는 교회가 참 좋았다고 말했다고 한다. 광복 직후까지도 개신교는 이렇게 약자와 함께하는 종교였다. 군사 독재 시절엔 억압 받는 사람들의 피난처였다. 민주화 운동의 선봉에 섰을 땐 시대의 양심으로 통하기도 했다.
그랬던 한국 개신교가 대형 교회들이 생겨나면서 변화를 겪는다. 단적으로 정치적 영향력을 중시하게 됐다. 권력과의 밀월을 도모하는가 하면 권력과 유착되기도 했다. 불의한 권력도 예외가 아니었다. 부동산 자산의 규모가 재벌과 맞먹는 교회도 등장했다. 그렇게 개신교는 기득권화했다. 어려운 교회들이 여전히 많지만, 일부 대형 교회들은 이미 우리 사회의 힘 있는 세력이 됐다.
그 과정에서 국가조찬기도회가 모종의 역할을 했다. 1960년대에 등장한 이 기도회는 1970년대 들어 권위주의 정권과 기독교 지도자들이 상호 교류하는 창구이자 공존공영의 틀로 기능했다. 박정희 정권의 독재에 정당성을 부여했고 박 정권이 민주화 운동을 탄압할 때는 면죄부를 주기도 했다. 그 대가로 개신교는 정치적 영향력을 확대했다. 양자의 이해관계가 맞아떨어진 것이다. 보수 개신교계는 반공주의·성장주의 논리에 편승해 권위주의 정권에 협력했고 그 보상으로 성장의 기반을 마련했다. 심지어 지난 정부에서는 국가조찬기도회장인 장로가 사위를 위한 청탁을 하려 대통령의 배우자에게 고가의 선물을 건네는 일까지 벌어졌다.
무엇보다 우려되는 건 일부 기독교 지도자들의 극우화이다. 극우 정치세력과 손잡는가 하면 어떤 목회자는 극우 정당을 만들어 이끌고 있다. 신앙의 공동체가 극우 정치의 거점이 된 것이다. 이들은 특정 정당의 정책을 '하나님의 뜻'으로 왜곡하는가 하면 특정 소수자들을 '하나님의 적'으로 낙인찍는다. 혐오 담론을 종교화하는 것이다. 노방전도를 하는 거리의 기독교가 갈등을 조장하는 아스팔트 우파 소리를 듣게 됐다. 오늘날 광장은 극우 기독교의 독무대가 되다시피 했다.
광장으로 나간 기독교에 사회는 등을 돌리고 있다. 국민의 44%가 기독교에 대한 신뢰가 하락했다고 말한다. 공공성을 잃은 기독교를 바라보는 청년들의 마음도 교회를 떠나고 있다. 일부 청년들은 반대로 극우화하고 있다. 피해의식과 박탈감이 원인인 듯싶다. 반지성주의의 영향도 있을 것이다.
한편 한국사회보다도 고령화한 교회 안에선 60대 이상이 의사결정을 주도하고 있다. 이렇다 보니 상대적으로는 소수인 극우의 목소리가 교회를 대변하고 있다.
교회는 복음으로 돌아가야 한다. 예수의 마음-공공성을 회복해야 한다. 재정을 소외된 이웃에게 흘려보내고, 기득권은 사명을 이루는 데 사용해야 한다. '태극기'가 아니라 '십자가'를 앞세워야 한다.
이필재 안수집사/ 전 중앙일보 기자·전 이코노미스트 편집장
이런저런 모임에서 사회를 잘 본다는 말을 들을 때가 있다. 어려서 교회에서 어깨너머 배운 덕이다. 그 시절의 교회는 문화적으로 첨단이었다. 회의진행법도 익혔고, 교회 형들에게 기타도 배웠다. 하다못해 삼박자 게임도 교회나 가야 배울 수 있었다. 지금은 어떤가? 다수의 교회가 문화적으로 뒤떨어져 있다.
한국의 개신교는 본래 사회적 약자의 종교였다. 병자와 문맹의 벗이었고, 나라의 운명이 풍전등화 같았던 시대 민족의 독립에도 앞장섰다. 지금은 고인이 되신, 나의 선배의 모친은 남녀차별을 하지 않는 교회가 참 좋았다고 말했다고 한다. 광복 직후까지도 개신교는 이렇게 약자와 함께하는 종교였다. 군사 독재 시절엔 억압 받는 사람들의 피난처였다. 민주화 운동의 선봉에 섰을 땐 시대의 양심으로 통하기도 했다.
그랬던 한국 개신교가 대형 교회들이 생겨나면서 변화를 겪는다. 단적으로 정치적 영향력을 중시하게 됐다. 권력과의 밀월을 도모하는가 하면 권력과 유착되기도 했다. 불의한 권력도 예외가 아니었다. 부동산 자산의 규모가 재벌과 맞먹는 교회도 등장했다. 그렇게 개신교는 기득권화했다. 어려운 교회들이 여전히 많지만, 일부 대형 교회들은 이미 우리 사회의 힘 있는 세력이 됐다.
그 과정에서 국가조찬기도회가 모종의 역할을 했다. 1960년대에 등장한 이 기도회는 1970년대 들어 권위주의 정권과 기독교 지도자들이 상호 교류하는 창구이자 공존공영의 틀로 기능했다. 박정희 정권의 독재에 정당성을 부여했고 박 정권이 민주화 운동을 탄압할 때는 면죄부를 주기도 했다. 그 대가로 개신교는 정치적 영향력을 확대했다. 양자의 이해관계가 맞아떨어진 것이다. 보수 개신교계는 반공주의·성장주의 논리에 편승해 권위주의 정권에 협력했고 그 보상으로 성장의 기반을 마련했다. 심지어 지난 정부에서는 국가조찬기도회장인 장로가 사위를 위한 청탁을 하려 대통령의 배우자에게 고가의 선물을 건네는 일까지 벌어졌다.
무엇보다 우려되는 건 일부 기독교 지도자들의 극우화이다. 극우 정치세력과 손잡는가 하면 어떤 목회자는 극우 정당을 만들어 이끌고 있다. 신앙의 공동체가 극우 정치의 거점이 된 것이다. 이들은 특정 정당의 정책을 '하나님의 뜻'으로 왜곡하는가 하면 특정 소수자들을 '하나님의 적'으로 낙인찍는다. 혐오 담론을 종교화하는 것이다. 노방전도를 하는 거리의 기독교가 갈등을 조장하는 아스팔트 우파 소리를 듣게 됐다. 오늘날 광장은 극우 기독교의 독무대가 되다시피 했다.
광장으로 나간 기독교에 사회는 등을 돌리고 있다. 국민의 44%가 기독교에 대한 신뢰가 하락했다고 말한다. 공공성을 잃은 기독교를 바라보는 청년들의 마음도 교회를 떠나고 있다. 일부 청년들은 반대로 극우화하고 있다. 피해의식과 박탈감이 원인인 듯싶다. 반지성주의의 영향도 있을 것이다.
한편 한국사회보다도 고령화한 교회 안에선 60대 이상이 의사결정을 주도하고 있다. 이렇다 보니 상대적으로는 소수인 극우의 목소리가 교회를 대변하고 있다.
교회는 복음으로 돌아가야 한다. 예수의 마음-공공성을 회복해야 한다. 재정을 소외된 이웃에게 흘려보내고, 기득권은 사명을 이루는 데 사용해야 한다. '태극기'가 아니라 '십자가'를 앞세워야 한다.
이필재 안수집사/ 전 중앙일보 기자·전 이코노미스트 편집장






































