[ 9·10월특집 ] 제110회 총회 주제 해설 5. 기독교 문화적 이해
김지혜 목사
2025년 10월 01일(수) 15:29
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최근 몇 년간 대중의 폭발적 관심을 끈 콘텐츠 중 '사적 복수'에 관한 이야기들이 있다. 법과 제도가 무력한 사회에서 약자를 짓밟는 강자에 맞서 직접 혹은 대리인을 통한 응징을 통해 시청자에게 단순한 쾌감 이상의 해방감을 안겨 주었다. 이러한 콘텐츠의 흥행은 자극적 연출의 결과로만 볼 수 없으며, 정의의 실현이 좌절된 현실에 대한 대중의 분노와 그 분노를 해소하려는 요청을 드러낸다.
정의를 향한 공적 분노 나아가 '거룩한' 분노는 침묵 속에 방치되던 문제를 드러내고, 세상을 더 나은 방향으로 움직인 동력이 되어왔다. 광주인화학교의 장애 학생 학대 사건은 영화 '도가니'를 계기로 사회적으로 공론화되면서 '성폭력 범죄의 처벌 등에 관한 특례법 개정안'(일명 '도가니법')의 입법화로 이어졌다. 유해물질 검출이나 산업재해 은폐, 반복되는 경영주발 악재 등 기업의 비윤리적 행위 역시 대중과 언론의 비판으로 공개 사과와 제도 개선을 이끌어 낸 사례가 적지 않다.
문제는 이 '분노의 윤리'가 때로 왜곡되어 정당성의 환상을 만든다는 데 있다. 사람들은 디지털 세계의 익명성 아래 잘못을 저지르거나 사회적으로 물의를 일으킨 이들에게 '정의'를 내세우며 악성 댓글이나 게시글 등으로 조롱, 사적 처벌을 가하곤 한다. 그 결과는 때로 회복 불가능한 비극으로 이어지기도 한다.
사적 처벌과 복수가 과연 정의인가? 아니면 또 다른 폭력의 시작인가? 이 질문은 오늘날의 문화적 열망과 윤리적 방향을 가로지른다. 응징을 통한 복수는 통쾌함을 선사하지만 결과적으로 폭력의 남용과 재생산을 초래한다. 피해자였던 이가 다른 맥락에서 가해자가 되기도 하고, 자기방어를 명목으로 폭력을 정당화하면 점점 더 잔혹한 사회가 될 수밖에 없다. 폭력이 발생하거나 제재하지 못하는 구조적 책임은 가려지고, 폭력은 관계를 파괴하는 도구가 된다. 반복되는 폭력의 사슬 속에서 진정한 회복은 불가능하다. 바로 이 지점에서 복음은 전혀 다른 질서와 언어를 제시한다. 그것은 '용서'이다. 예수님은 "눈에는 눈 이에는 이"가 통용되던 동해보복법 시대에 오른뺨을 때리면 왼뺨도 내어 주고, 오 리를 가자고 하면 십 리를 가라고 하셨다(마 5:39, 41). 이는 비폭력주의를 넘어서 보복과 폭력의 문법을 끊고 완전히 다른 질서의 세계, 곧 하나님 나라를 여는 선언이다.
우리는 서로를 이해하려 하지 않고, 다르다는 이유로 쉽게 분노하고 단절하는 시대를 살고 있다. 정치적 입장, 성별, 출신 등의 각종 차이가 곧 '틀림'으로 낙인찍히며, 공론장은 혐오와 분노, 배제의 언어로 오염되어 버렸다. 용서와 사랑은 더 이상 말해지지 않는다.
이러한 시대에 교회는 세상과 다른 방식으로 말하고 행동해야 한다. 복수나 응징, 보복이나 정죄가 아니라 정의를 세우면서도 다름을 품고 고통을 정직하게 바라보며 관계를 회복하는 용서의 언어를 다시 살아내야 한다. 이는 단지 개인의 미덕이 아니라, 분열된 신앙 공동체와 사회 공동체를 다시 회복하는 신앙의 실천이다. 공적 갈등이 격화되는 시대일수록 교회는 그 갈등을 넘는 관계 윤리의 증언자가 되어야 한다.
그렇다면 복수와 정의, 보복과 용서 사이에서 그리스도인은 폭력의 시대적 흐름에 휩쓸리지 않고 어떻게 다르게 말하고, 다르게 살아갈 수 있을까? 하나님 나라를 증언하기 위한 우리의 방식은 무엇이어야 할까? 이 시대의 복수, 처벌 담론과 대조되는 이야기들을 통해 그 실마리를 '용서'라는 고통스럽고도 깊은 신앙의 언어에서 찾아보고자 한다.
#그림책 '너를 용서할게 알렉스'
알렉스가 친구의 소중한 작품을 실수로 망가뜨리고, 주변 친구들로부터 외면당하며 시작된다. 이 책은 '누가 옳은가?'보다 '다시 친구가 되기 위해 어떤 용기가 필요한가?'를 묻는다. 작품이 망가진 친구도 상처받았지만 알렉스 또한 공동체에서 고립되는 고통을 겪는다. 잘잘못의 문제보다 더 중요한 것은 관계의 회복이다. 때로 관계가 어그러질 수 있지만 실수를 인정하고 먼저 손을 흔드는 용기를 낼 때, 용서는 이 모든 것을 덮을 수 있다. 죄는 관계를 깨뜨리지만 회개와 용서는 깨어진 관계를 다시 잇고 하나 되게 하는 능력이 된다.
#애니메이션 '라야와 마지막 드래곤'과 영화 '드래곤 길들이기'
'라야와 마지막 드래곤'은 오래된 상처와 불신을 안고 있었지만, 용서와 희생, 믿음을 통해 화해하고 다시 하나가 되는 과정을 겪는다. 이 이야기는 하나님 나라의 회복과 일치의 비전을 상상하게 한다. 용서는 패배가 아니라 반복되는 죄의 굴레를 끊는 능력이며, 관계를 다시 잇고 서로를 믿는 믿음의 실천이다.
'드래곤 길들이기' 역시 갈등과 불신을 넘어 화해와 공존의 길을 모색하는 이야기다. 용기란 가장 먼저 무기를 내려놓는 일이고, 신뢰란 상대를 지배하는 것이 아니라 이해하려는 태도에서 시작된다.
#영화 '아이 캔 온리 이매진'
바트는 아버지의 학대와 갈등 속에서 깊은 상처를 안고 성장한다. 세상에 마음을 닫고 살아가던 그는 죽음을 앞둔 아버지의 회심을 마주하며 고통스러운 과거와 화해하게 된다. 이 과정에서 그는 감정을 억누르거나 외면하지 않고, 신앙 안에서 아버지를 용서하고 상처의 의미를 새롭게 써 내려간다.
#영화 '밀양'
주인공 신애는 사랑하는 아들을 잃은 깊은 상실감 속에서 신앙을 붙들고자 애쓴다. 그러나 교회는 신애의 고통에 충분히 응답하지 못한다. 가해자의 회심은 신앙적으로 의미 있을 수 있지만, 피해자는 정작 고통을 안전하게 이야기할 자리를 찾지 못해 외롭게 방황한다. 가해자가 "하나님께 용서받았다"라고 말하는 순간 신애는 무너진다. 사과 없는 자기 구원의 선언이 신애에게 이중의 상처와 배신감을 남긴 것이다. 이 장면은 신앙의 언어가 현실의 비극과 충돌할 때 발생하는 신학적 모순을 정면으로 마주하게 한다. 그리고 질문하게 한다. 하나님의 용서는 누구를 위한 것인가? 그리스도인들은 울부짖는 수많은 피해자의 고통에 어떻게 응답할 것인가? 예수님이 말씀하신 "원수를 사랑하라", "일곱 번을 일흔 번까지라도 용서하라"는 가르침(마 5:44, 18:22)은 피해자에게 무조건적 인내나 자기 부정을 강요하는 명령이 아니다. 오히려 과거의 고통에 얽매인 삶에서 해방되어 새로운 삶을 열어 가도록 도우시는 하나님의 사랑의 권면이자 피해자 자신의 존엄을 회복하는 은총이다. 동시에 참된 용서는 하나님과의 관계 안에서만 머물 수 없으며 타자와의 관계 회복이라는 구체적인 현실로 나아가야 한다. 진정한 용서는 피해자의 회복을 수반하는 것이어야 한다. 신앙은 고통 앞에서 말하기보다 귀를 기울이고, 판단보다 먼저 곁에 있어 주는 것이다. 그럴 때 교회는 '감춰진 빛'을 함께 발견하는 동행자, 용서의 외로운 길을 걷는 피해자의 이웃이 될 수 있다.
다섯 편의 이야기는 각기 다른 장르와 맥락에서 용서를 그리지만 공통적으로 한 가지 진실을 향하고 있다. 용서는 상처 속에서도 다시 연결되고 함께 살아가기 위한 사랑의 첫걸음이라는 것이다. 그 사랑은 감정적인 반응을 넘어서 진실을 마주하고, 고통을 껴안으며 나아가는 고된 여정이며, 그 길 위에서 비로소 새로운 관계로 나아가는 가능성이 열린다.
오늘날 복수는 종종 정의의 이름으로 소비된다. 콘텐츠와 온라인 공간에서 정의의 실현이라는 이름으로 벌어지는 사적 응징은 대리적 만족을 제공하지만 정작 용서는 사라지고 사랑은 회피나 타협으로 오해된다. 공의의 부재는 분노를 낳고, 그 분노는 다시금 폭력의 회로로 이어진다.
기독교는 이 지점에서 다른 언어, 다른 윤리, 다른 삶의 가능성을 말해야 한다. 예수 그리스도를 따르는 제자로서 용서와 환대는 선택이 아닌 부르심이다. 미로슬라브 볼프가 지적했듯이 '고통당하는 이들의 정의에 대한 요구'와 '십자가에 달리신 분이 가해자에게 베푸신 용서의 선물' 모두에 충실하기란 쉬운 일이 아니다. 정의가 회복되지 않는 현실에서 용서의 명령은 피해자에게 또 다른 상처로 다가올 수 있다. 개인의 결단만으로 폭력의 구조를 끊기 어려운 경우도 많다.
그렇기에 용서는 개인의 차원을 넘어서 공동체가 함께 감당해야 할 신앙의 실천이다. 그것은 상처를 외면하지 않으면서도 복수의 반복을 멈추고, 공동체를 하나 되게 하는 급진적인 사랑의 시작이다. 이 부르심은 단지 온라인과 사회적 공간에 국한되지 않으며 가장 가까운 관계, 곧 가족이나 교회 공동체 안에서도 동일하게 요청된다. 가까울수록 다름에 인색하고, 작은 실수에 불신과 불만이 쌓이며, 회복의 여지를 닫고 관계가 단절되기 쉽다. 그러나 신앙 공동체야말로 용서를 가장 먼저 배우고 훈련해야 할 자리이다. 용서 없는 공동체는 평화를 말할 수 없고, 화해 없는 신앙은 십자가의 사랑을 무력화한다.
하나님께서 예수 그리스도의 십자가를 통해 우리에게 "용서한다"라고 말씀하신 것처럼, 하나님은 우리가 배제와 분열, 미움과 정죄의 담을 허물고 용서하며 관계를 다시 잇기를 원하신다. 이 사랑의 실천이 우리를 완전하게 한다. 그때 우리는 하나님의 사랑이 이 땅에서 꽃 피우는 자리에 설 수 있을 것이다.
김지혜 목사 / 문화선교연구원 책임연구원
정의를 향한 공적 분노 나아가 '거룩한' 분노는 침묵 속에 방치되던 문제를 드러내고, 세상을 더 나은 방향으로 움직인 동력이 되어왔다. 광주인화학교의 장애 학생 학대 사건은 영화 '도가니'를 계기로 사회적으로 공론화되면서 '성폭력 범죄의 처벌 등에 관한 특례법 개정안'(일명 '도가니법')의 입법화로 이어졌다. 유해물질 검출이나 산업재해 은폐, 반복되는 경영주발 악재 등 기업의 비윤리적 행위 역시 대중과 언론의 비판으로 공개 사과와 제도 개선을 이끌어 낸 사례가 적지 않다.
문제는 이 '분노의 윤리'가 때로 왜곡되어 정당성의 환상을 만든다는 데 있다. 사람들은 디지털 세계의 익명성 아래 잘못을 저지르거나 사회적으로 물의를 일으킨 이들에게 '정의'를 내세우며 악성 댓글이나 게시글 등으로 조롱, 사적 처벌을 가하곤 한다. 그 결과는 때로 회복 불가능한 비극으로 이어지기도 한다.
사적 처벌과 복수가 과연 정의인가? 아니면 또 다른 폭력의 시작인가? 이 질문은 오늘날의 문화적 열망과 윤리적 방향을 가로지른다. 응징을 통한 복수는 통쾌함을 선사하지만 결과적으로 폭력의 남용과 재생산을 초래한다. 피해자였던 이가 다른 맥락에서 가해자가 되기도 하고, 자기방어를 명목으로 폭력을 정당화하면 점점 더 잔혹한 사회가 될 수밖에 없다. 폭력이 발생하거나 제재하지 못하는 구조적 책임은 가려지고, 폭력은 관계를 파괴하는 도구가 된다. 반복되는 폭력의 사슬 속에서 진정한 회복은 불가능하다. 바로 이 지점에서 복음은 전혀 다른 질서와 언어를 제시한다. 그것은 '용서'이다. 예수님은 "눈에는 눈 이에는 이"가 통용되던 동해보복법 시대에 오른뺨을 때리면 왼뺨도 내어 주고, 오 리를 가자고 하면 십 리를 가라고 하셨다(마 5:39, 41). 이는 비폭력주의를 넘어서 보복과 폭력의 문법을 끊고 완전히 다른 질서의 세계, 곧 하나님 나라를 여는 선언이다.
우리는 서로를 이해하려 하지 않고, 다르다는 이유로 쉽게 분노하고 단절하는 시대를 살고 있다. 정치적 입장, 성별, 출신 등의 각종 차이가 곧 '틀림'으로 낙인찍히며, 공론장은 혐오와 분노, 배제의 언어로 오염되어 버렸다. 용서와 사랑은 더 이상 말해지지 않는다.
이러한 시대에 교회는 세상과 다른 방식으로 말하고 행동해야 한다. 복수나 응징, 보복이나 정죄가 아니라 정의를 세우면서도 다름을 품고 고통을 정직하게 바라보며 관계를 회복하는 용서의 언어를 다시 살아내야 한다. 이는 단지 개인의 미덕이 아니라, 분열된 신앙 공동체와 사회 공동체를 다시 회복하는 신앙의 실천이다. 공적 갈등이 격화되는 시대일수록 교회는 그 갈등을 넘는 관계 윤리의 증언자가 되어야 한다.
그렇다면 복수와 정의, 보복과 용서 사이에서 그리스도인은 폭력의 시대적 흐름에 휩쓸리지 않고 어떻게 다르게 말하고, 다르게 살아갈 수 있을까? 하나님 나라를 증언하기 위한 우리의 방식은 무엇이어야 할까? 이 시대의 복수, 처벌 담론과 대조되는 이야기들을 통해 그 실마리를 '용서'라는 고통스럽고도 깊은 신앙의 언어에서 찾아보고자 한다.
#그림책 '너를 용서할게 알렉스'
알렉스가 친구의 소중한 작품을 실수로 망가뜨리고, 주변 친구들로부터 외면당하며 시작된다. 이 책은 '누가 옳은가?'보다 '다시 친구가 되기 위해 어떤 용기가 필요한가?'를 묻는다. 작품이 망가진 친구도 상처받았지만 알렉스 또한 공동체에서 고립되는 고통을 겪는다. 잘잘못의 문제보다 더 중요한 것은 관계의 회복이다. 때로 관계가 어그러질 수 있지만 실수를 인정하고 먼저 손을 흔드는 용기를 낼 때, 용서는 이 모든 것을 덮을 수 있다. 죄는 관계를 깨뜨리지만 회개와 용서는 깨어진 관계를 다시 잇고 하나 되게 하는 능력이 된다.
#애니메이션 '라야와 마지막 드래곤'과 영화 '드래곤 길들이기'
'라야와 마지막 드래곤'은 오래된 상처와 불신을 안고 있었지만, 용서와 희생, 믿음을 통해 화해하고 다시 하나가 되는 과정을 겪는다. 이 이야기는 하나님 나라의 회복과 일치의 비전을 상상하게 한다. 용서는 패배가 아니라 반복되는 죄의 굴레를 끊는 능력이며, 관계를 다시 잇고 서로를 믿는 믿음의 실천이다.
'드래곤 길들이기' 역시 갈등과 불신을 넘어 화해와 공존의 길을 모색하는 이야기다. 용기란 가장 먼저 무기를 내려놓는 일이고, 신뢰란 상대를 지배하는 것이 아니라 이해하려는 태도에서 시작된다.
#영화 '아이 캔 온리 이매진'
바트는 아버지의 학대와 갈등 속에서 깊은 상처를 안고 성장한다. 세상에 마음을 닫고 살아가던 그는 죽음을 앞둔 아버지의 회심을 마주하며 고통스러운 과거와 화해하게 된다. 이 과정에서 그는 감정을 억누르거나 외면하지 않고, 신앙 안에서 아버지를 용서하고 상처의 의미를 새롭게 써 내려간다.
#영화 '밀양'
주인공 신애는 사랑하는 아들을 잃은 깊은 상실감 속에서 신앙을 붙들고자 애쓴다. 그러나 교회는 신애의 고통에 충분히 응답하지 못한다. 가해자의 회심은 신앙적으로 의미 있을 수 있지만, 피해자는 정작 고통을 안전하게 이야기할 자리를 찾지 못해 외롭게 방황한다. 가해자가 "하나님께 용서받았다"라고 말하는 순간 신애는 무너진다. 사과 없는 자기 구원의 선언이 신애에게 이중의 상처와 배신감을 남긴 것이다. 이 장면은 신앙의 언어가 현실의 비극과 충돌할 때 발생하는 신학적 모순을 정면으로 마주하게 한다. 그리고 질문하게 한다. 하나님의 용서는 누구를 위한 것인가? 그리스도인들은 울부짖는 수많은 피해자의 고통에 어떻게 응답할 것인가? 예수님이 말씀하신 "원수를 사랑하라", "일곱 번을 일흔 번까지라도 용서하라"는 가르침(마 5:44, 18:22)은 피해자에게 무조건적 인내나 자기 부정을 강요하는 명령이 아니다. 오히려 과거의 고통에 얽매인 삶에서 해방되어 새로운 삶을 열어 가도록 도우시는 하나님의 사랑의 권면이자 피해자 자신의 존엄을 회복하는 은총이다. 동시에 참된 용서는 하나님과의 관계 안에서만 머물 수 없으며 타자와의 관계 회복이라는 구체적인 현실로 나아가야 한다. 진정한 용서는 피해자의 회복을 수반하는 것이어야 한다. 신앙은 고통 앞에서 말하기보다 귀를 기울이고, 판단보다 먼저 곁에 있어 주는 것이다. 그럴 때 교회는 '감춰진 빛'을 함께 발견하는 동행자, 용서의 외로운 길을 걷는 피해자의 이웃이 될 수 있다.
다섯 편의 이야기는 각기 다른 장르와 맥락에서 용서를 그리지만 공통적으로 한 가지 진실을 향하고 있다. 용서는 상처 속에서도 다시 연결되고 함께 살아가기 위한 사랑의 첫걸음이라는 것이다. 그 사랑은 감정적인 반응을 넘어서 진실을 마주하고, 고통을 껴안으며 나아가는 고된 여정이며, 그 길 위에서 비로소 새로운 관계로 나아가는 가능성이 열린다.
오늘날 복수는 종종 정의의 이름으로 소비된다. 콘텐츠와 온라인 공간에서 정의의 실현이라는 이름으로 벌어지는 사적 응징은 대리적 만족을 제공하지만 정작 용서는 사라지고 사랑은 회피나 타협으로 오해된다. 공의의 부재는 분노를 낳고, 그 분노는 다시금 폭력의 회로로 이어진다.
기독교는 이 지점에서 다른 언어, 다른 윤리, 다른 삶의 가능성을 말해야 한다. 예수 그리스도를 따르는 제자로서 용서와 환대는 선택이 아닌 부르심이다. 미로슬라브 볼프가 지적했듯이 '고통당하는 이들의 정의에 대한 요구'와 '십자가에 달리신 분이 가해자에게 베푸신 용서의 선물' 모두에 충실하기란 쉬운 일이 아니다. 정의가 회복되지 않는 현실에서 용서의 명령은 피해자에게 또 다른 상처로 다가올 수 있다. 개인의 결단만으로 폭력의 구조를 끊기 어려운 경우도 많다.
그렇기에 용서는 개인의 차원을 넘어서 공동체가 함께 감당해야 할 신앙의 실천이다. 그것은 상처를 외면하지 않으면서도 복수의 반복을 멈추고, 공동체를 하나 되게 하는 급진적인 사랑의 시작이다. 이 부르심은 단지 온라인과 사회적 공간에 국한되지 않으며 가장 가까운 관계, 곧 가족이나 교회 공동체 안에서도 동일하게 요청된다. 가까울수록 다름에 인색하고, 작은 실수에 불신과 불만이 쌓이며, 회복의 여지를 닫고 관계가 단절되기 쉽다. 그러나 신앙 공동체야말로 용서를 가장 먼저 배우고 훈련해야 할 자리이다. 용서 없는 공동체는 평화를 말할 수 없고, 화해 없는 신앙은 십자가의 사랑을 무력화한다.
하나님께서 예수 그리스도의 십자가를 통해 우리에게 "용서한다"라고 말씀하신 것처럼, 하나님은 우리가 배제와 분열, 미움과 정죄의 담을 허물고 용서하며 관계를 다시 잇기를 원하신다. 이 사랑의 실천이 우리를 완전하게 한다. 그때 우리는 하나님의 사랑이 이 땅에서 꽃 피우는 자리에 설 수 있을 것이다.
김지혜 목사 / 문화선교연구원 책임연구원
