[ 목양칼럼 ]
라종렬 목사
2026년 03월 25일(수) 15:12
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계절의 변화는 정직하다. 차가운 겨울바람이 지나간 자리마다 나무들은 이미 속으로 물을 올리며 봄을 준비한다. "만물은 흔들리면서 튼튼한 줄기를 얻고, 잎은 흔들려서 살아있음을 증명한다"는 어느 시인의 노래처럼, 신앙의 여정 또한 이와 다르지 않다. 확신이라는 명목 아래 박제된 교리를 수동적으로 수용하는 것이 아니라, 거친 풍랑 속에서도 끊임없이 질문하고 흔들리며 자기 안의 생명을 증명해내는 역동적인 과정이어야 한다.
최근 신학원 강의 중에 "신앙의 이슈에 대해 치열하게 논쟁해본 경험이 있는가"라는 질문을 던졌을 때 돌아온 것은 당혹스러운 적막뿐이었다. 대다수 학우는 일방적인 가르침에 길들여져 자신의 언어로 신앙을 구성해보는 사색과 토론의 문화에서 소외되어 있었다. 이러한 '질문의 상실'은 오늘날 한국 교회의 보편적인 풍경이다. '무조건 믿으라'는 권위 아래 지성적 성찰은 불신이나 장애물로 취급받지만, 사유하지 않는 신앙은 타자의 고통에 공감하지 못하는 고립된 섬을 만들 뿐이다.
한나 아렌트는 나치 전범 아이히만의 재판을 통해 '악의 평범성'을 경고했다. 아이히만은 광기 어린 괴물이 아니라 상관의 명령에 복종하는 평범한 관료였으나, 자신의 행위가 타인에게 어떤 고통을 주는지 묻지 않은 '사유의 불능성'이 그를 거대한 악의 톱니바퀴로 만들었다. 신앙의 이름으로 행해지는 배타적 혐오와 부조리에 대한 침묵 역시 '생각하기를 멈춘' 결과다. 그리스도인이 사유를 멈추는 순간, 복음은 세상을 치유하는 생명력이 아니라 타자를 억압하는 도구로 전락한다.
이에 반해 사도행전의 베뢰아 사람들은 사유하는 신앙의 전형을 보여준다. 성경은 그들을 "더 고상하고 너그러운 자들"로 기록하는데, 이는 맹목적 믿음이 아니라 바울의 복음을 받으면서도 "이것이 그러한가 하여 날마다 성경을 상고"했기 때문이다. 여기서 '상고하다'는 단순히 훑어보는 것이 아니라 깊이 조사하고 질문하며 대조하는 치열한 지적 탐구를 의미한다. 그들은 기존 지식과 새로운 선포 사이의 긴장을 회피하지 않고 정면으로 마주하며 질문했기에 흔들리지 않는 뿌리를 내릴 수 있었다.
이러한 사유하는 신앙은 대화와 토론이라는 광장을 필요로 한다. 유대인의 '하브루타'처럼 짝을 지어 질문하고 논쟁하며 진리를 찾아가는 '지적 탐구 여행'이 교회 안에서도 회복되어야 한다. 신앙 교육의 중심이 일방적 가르침에서 쌍방향 대화로 옮겨갈 때, 성도들은 비로소 '생각하는 그리스도인'으로 빚어진다. 특히 우리가 신앙의 언어를 일상의 언어로 재번역, 재해석해 내지 않는다면 우리는 우리만의 게토에 갇힌 그들만의 이기적 신앙공동체로 전락할 수밖에 없다. 교회 안의 닫힌 언어에서 벗어나 인문학적 상상력과 사회적 통찰력을 갖춘 보편적 언어로 소통할 때, 교회는 다시 세상의 희망이 될 수 있다.
본회퍼는 '값싼 은혜'에 안주하는 교회를 향해 세상의 책임을 짊어지는 '성숙한 그리스도인'이 되라고 호소했다. 도스토예프스키 또한 회의와 질문의 용광로를 거쳐 정제된 고백이 가장 견고한 신앙임을 보여주었다. 신영복 선생의 말처럼 인생의 가장 먼 여행은 머리에서 가슴을 거쳐 실천의 현장인 '발'까지 이르는 과정이다. 말씀을 머리로 고민할 때(Head), 그 울림은 가슴으로 내려오고(Heart), 마침내 고통받는 이웃을 향해 걸어가는 발이 된다(Foot).
교회 지도자들은 성도들의 질문을 두려워하지 말고 함께 길을 찾는 '산파'가 되어야 한다. 성도들 또한 정직하게 묻고 사유하기를 멈추지 말아야 한다. 하나님은 맹목적 복종보다 그분의 마음을 헤아리려 애쓰는 사랑의 수고를 더 기뻐하신다. 우리의 작은 질문과 묵상의 조각들이 모여 한국 교회의 메마른 영토에 성령의 단비를 내릴 것이다. 질문하는 용기가 우리를 자유롭게 하고, 사유하는 신앙이 우리를 참된 인간으로 빚어가기를 간절히 소망한다.
라종렬 목사 / 광양사랑의교회
최근 신학원 강의 중에 "신앙의 이슈에 대해 치열하게 논쟁해본 경험이 있는가"라는 질문을 던졌을 때 돌아온 것은 당혹스러운 적막뿐이었다. 대다수 학우는 일방적인 가르침에 길들여져 자신의 언어로 신앙을 구성해보는 사색과 토론의 문화에서 소외되어 있었다. 이러한 '질문의 상실'은 오늘날 한국 교회의 보편적인 풍경이다. '무조건 믿으라'는 권위 아래 지성적 성찰은 불신이나 장애물로 취급받지만, 사유하지 않는 신앙은 타자의 고통에 공감하지 못하는 고립된 섬을 만들 뿐이다.
한나 아렌트는 나치 전범 아이히만의 재판을 통해 '악의 평범성'을 경고했다. 아이히만은 광기 어린 괴물이 아니라 상관의 명령에 복종하는 평범한 관료였으나, 자신의 행위가 타인에게 어떤 고통을 주는지 묻지 않은 '사유의 불능성'이 그를 거대한 악의 톱니바퀴로 만들었다. 신앙의 이름으로 행해지는 배타적 혐오와 부조리에 대한 침묵 역시 '생각하기를 멈춘' 결과다. 그리스도인이 사유를 멈추는 순간, 복음은 세상을 치유하는 생명력이 아니라 타자를 억압하는 도구로 전락한다.
이에 반해 사도행전의 베뢰아 사람들은 사유하는 신앙의 전형을 보여준다. 성경은 그들을 "더 고상하고 너그러운 자들"로 기록하는데, 이는 맹목적 믿음이 아니라 바울의 복음을 받으면서도 "이것이 그러한가 하여 날마다 성경을 상고"했기 때문이다. 여기서 '상고하다'는 단순히 훑어보는 것이 아니라 깊이 조사하고 질문하며 대조하는 치열한 지적 탐구를 의미한다. 그들은 기존 지식과 새로운 선포 사이의 긴장을 회피하지 않고 정면으로 마주하며 질문했기에 흔들리지 않는 뿌리를 내릴 수 있었다.
이러한 사유하는 신앙은 대화와 토론이라는 광장을 필요로 한다. 유대인의 '하브루타'처럼 짝을 지어 질문하고 논쟁하며 진리를 찾아가는 '지적 탐구 여행'이 교회 안에서도 회복되어야 한다. 신앙 교육의 중심이 일방적 가르침에서 쌍방향 대화로 옮겨갈 때, 성도들은 비로소 '생각하는 그리스도인'으로 빚어진다. 특히 우리가 신앙의 언어를 일상의 언어로 재번역, 재해석해 내지 않는다면 우리는 우리만의 게토에 갇힌 그들만의 이기적 신앙공동체로 전락할 수밖에 없다. 교회 안의 닫힌 언어에서 벗어나 인문학적 상상력과 사회적 통찰력을 갖춘 보편적 언어로 소통할 때, 교회는 다시 세상의 희망이 될 수 있다.
본회퍼는 '값싼 은혜'에 안주하는 교회를 향해 세상의 책임을 짊어지는 '성숙한 그리스도인'이 되라고 호소했다. 도스토예프스키 또한 회의와 질문의 용광로를 거쳐 정제된 고백이 가장 견고한 신앙임을 보여주었다. 신영복 선생의 말처럼 인생의 가장 먼 여행은 머리에서 가슴을 거쳐 실천의 현장인 '발'까지 이르는 과정이다. 말씀을 머리로 고민할 때(Head), 그 울림은 가슴으로 내려오고(Heart), 마침내 고통받는 이웃을 향해 걸어가는 발이 된다(Foot).
교회 지도자들은 성도들의 질문을 두려워하지 말고 함께 길을 찾는 '산파'가 되어야 한다. 성도들 또한 정직하게 묻고 사유하기를 멈추지 말아야 한다. 하나님은 맹목적 복종보다 그분의 마음을 헤아리려 애쓰는 사랑의 수고를 더 기뻐하신다. 우리의 작은 질문과 묵상의 조각들이 모여 한국 교회의 메마른 영토에 성령의 단비를 내릴 것이다. 질문하는 용기가 우리를 자유롭게 하고, 사유하는 신앙이 우리를 참된 인간으로 빚어가기를 간절히 소망한다.
라종렬 목사 / 광양사랑의교회






































